تصفحوا إيلاف بثوبها الجديد

: آخر تحديث

الخطاب الديمقراطي من المسرح اليوناني إلى المسرح الأوروبي اليوم

قرائنا من مستخدمي تلغرام
يمكنكم الآن متابعة آخر الأخبار مجاناً من خلال تطبيق تلغرام
إضغط هنا للإشتراك

في الآونة الأخيرة ، أكد العلماء على الإيديولوجية المدنية للمهرجانات التي قدمت فيها الأعمال الدرامية ، وأشاروا إلى وجود تباين بين المسرح اليوناني وتاثيره على  المؤسسات الموجودة في المهرجانات واستجواب الكثير من القيم الإيديولوجية والأخلاقية والدينية في هذه  الاماكن أحاول إضافته إلى هذا النقاش هو التركيز على كيفية مشاركة الجمهور في المسرح في تعزيز الحياة الديمقراطية في أثينا. أعطى المفهوم الأثيني للديمقراطية دورًا رئيسيًا في الكلام الصريح والمفتوح ، وكان المسرح مكانًا متميزًا لهذا الخطاب. إن الطابع الديمقراطي للمسرح اليوناني ليس مسألة اتخاذ مواقف أيديولوجية ديمقراطية بدرجة كبيرة ، بل المشاركة في ثقافة الخطاب الديمقراطي وتوسيعه لسماع أصوات النساء والأجانب والعبيد الذين لم يكن لهم مكان في المؤسسات السياسية للبوليس - توسطت في الكلام بالطبع حقيقة أن المواطنين الذكور تصرفوا في كل الأجزاء. الدراما اليونانية تضم عددا كبيرا من النساء قوية وديناميكية وخطيرة! ما هو دور المأساة في هذه العملية؟أعتقد أن المأساة اليونانية لعبت دورًا مهملاً لكنه هائل في تطوير الحياة المدنية الأثينية. مهمتي هي إلى حد ما مواجهة الأشخاص الذين يقولون إنه على الرغم من وجود توترات من الإيديولوجية المدنية في المأساة اليونانية ، فليس هناك ما هو بالضرورة ديمقراطي أو حصري.ما تفعله المآسي هو سرد قصص الأبطال اليونانيين التقليديين بطريقة تشير إلى معنى هذه الحكايات القديمة لجمهور ديمقراطي ومدني جديد. الأبطال اليونانيون جزء من الهوية المشتركة لليونانيين ، ولكن في أثينا الديمقراطية كان هناك سؤال حول ما يجب القيام به مع هذه النماذج القديمة في ثقافة سياسية جديدة. ما الذي جاء أولاً  الديمقراطية أم المسرح الدليل على أن المسرح جاء أولاً؟المسرح السويدي نبض الجماهيريتفوق على السياسة وعلى السياسيين. سنة ١٩٢١ زارت فرقة المخرج الالماني ماكس راينهارت وعل ضوء الزيارة برز دور المخرج السويدي مثل أوغست ليندبرغ . وبرز مسرح غوتنبرغ يوتوبوري ذات التوجهات السياسية والمناهض للفاشية بإدارة المخرج تورستن همارن. عندما يتحول كتاب الشعب النائم لمؤلفه رئيس الوزراء السابق فردريك راينفلدت الى عمل مسرحي في ستوكهولم معناه ان الافكار غير خاضعة للرقابة وعندما يطلب من رئيس الوزراء التعليق يكون الجواب؛ نحن لانعلق على حرية العمل الثقافي والفني"، هناك حرية الرأي وطقس المناخ الديمقراطي ،ولكن لايسمح بتقديم مسرحيات تدعوا الى الكراهية والتفرقة والعنصرية والاساءة الى الاديان ودعوات التمييز والعداوة والعنف. أما المخرج السينمائي والمسرحي إنغمار برغمان يُعَّد أحد عمالقة الاخراج وواضع نظام مسرح الريبرتوار والمسرح الجماهيري في السويد. تطور المسرح والدراما التلفزيونية في السويد التلفزيون ومدى تأثيره على العين والاذن من خلال الصورة والكلمة والحركة ،أكثر وسيلة إنتشار جماهيري ومؤثر وفاعل على مستوى الثقافة والفكر وليس فقط الترفيه وأصبح وسيلة للنشر، والإعلام، والإعلان، والدعاية وتقديم الافلام والمسلسلات وعرض المسرحيات. كل الفنون تتطور في السويد بسبب الحرية والديمقراطية والامان والاستقرار النفسي والاجتماعي والاقتصادي وعدم وجود الرقيب الداخلي ومقص الرقيب ،وعدم ارتباط الدراما بشهر معين ، وتجاوز الخرافات والخزعبلات والتابوات والممنوعات ، ومعظم المسرحيات والدراما التلفزيونية تعرض على طول فصول السنة ،في فصل الصيف تعرض مسرحيات في الحدائق وفي الهواء الطلق مسرح صيفي،الشعب السويدي غير مؤدلج كل القنوات الحكومية وغير الحكومية لها برنامجها وتوجهاتها ،ليس هناك جمهور تعبوي ومؤدلج يشتم ويقدف بكلمات نابية القناة الفلانية ولا المخرج والكاتب وكل العاملين ،الشعب السويدي غير انفعالي ولا يؤمن بالدكة العشائرية والتهديد والقتل ، الشعب السويدي يعتبر الفنان والاديب في قمم المجتمع وهو حر فيما يقدم .الجميع ينتمي للوطن وروح المواطنة . ولا يوجد في السويد شخصيات مدمنة على الخيانة وتخوين واسقاط الاخرين ,السويدي يتحاور بشكل هادئ ويؤمن بحرية الاراء الحرة ، وفي التلفزيون السويدي لاتوجد ولاتشاهد وجوه سمجة ومحنطة تجلب الشوؤم يجيدون فن السباب والشتم والزعيق والصراخ ولسانهم مدافع ذات فوهات بركانية تقدف نيران الحقد والكراهية . لذلك تطور البلد والشعب السويدي

 

المسرح هو البرلمان المناسب

كل النقاد والمختصين بعالم المسرح في السويد وأوروبا يناقشون مستقبل صورة الديمقراطية من خلال المسرح ،كيف تؤثر التأثيرات القومية والاحزاب الشعبوية على الثقافة؟ماذا يحدث بعد خروج بريطانيا من الاتحاد الأوروبي؟ ما هي تهديدات الحرية الفنية والرقابة في دول مثل بولندا والمجر وروسيا ؟ التي تحقق في ماهية الإنسان ، في عصر الاقتصاد العالمي ، مستقبل  المسرح المحفوف بالمخاطر والحاضر الهش، مسرح الاقليات وبناء الهوية ، المسرح المعاصر هو واحد من أفضل الطرق للأقليات العرقية الثقافية للتعبير عن نفسها ، سواء أكانوا من أصل أصلي أو مهاجرين . غالبًا ما يستخدم للتنديد بالظلم والتمييز الاجتماعيين ، وبصورة أعم ، يساعد على بث الأسئلة التي نوقشت في المجتمع الأوسع. قد تعبر عن نفسها أيضًا بفضل انطلاق الذاكرة الجماعية ، لأنها تشكل مساحة مميزة لاستكشاف صدمة الماضي الاستعماري ، على سبيل المثال ، فضلاً عن توفير وسيلة لتحقيق إعادة تشكيل هوية جديدة ، أو التعبير عن عدم الارتياح حول تلك الهوية. هل ينبغي أن يزيد مسرح الأقليات من ظهوره فيما يتعلق بالتيار الرئيسي  أو  على العكس من ذلك ، يبقى على الهامش ويؤكد خصوصيته؟ هذا السؤال يقع في قلب التجربة الفرنسية الكندية ، على سبيل المثال ، ولكنه ينطبق أيضًا على مجتمعات ما بعد الاستعمار الأخرى ، في أوروبا وأماكن أخرى. "من أجل الحفاظ على أصالتها الثقافية ،  هل ينبغي لهذا النوع من المسرح أن يميز نفسه عن التعددية الثقافية التي تتعرض لخطر الانتعاش السياسي والاجتماعي؟ إذا كانت غير قادرة على مقاومة النموذج الذي اقترحته العولمة ونشر الثقافة على نطاق واسع ، فهل ستفقد شرعيتها ؟ هل يمكن ، وينبغي أن يكون هناك ، شكل من أشكال الفن الشعبي في خدمة المجتمع؟ مصطلح "الأقلية" يثير الأسئلة .المسألة السياسية الحالية المتمثلة في الحدود والترحيل في أوروبا محاولات الرقابة المتزايدة:"لدينا هنا اختبار للمواقف : ما الذي يحدث اجتماعيًا وسياسيًا ، وما الذي يمكن تنفيذه ، ومقدار عدم القدرة على التنبؤ به. هذه هي الجودة التي ازدادت في أوروبا ، والتي كانت دائمًا موجودة في مجموعة متنوعة من الأنظمة القمعية في جميع أنحاء العالم ، ولكننا نشهدها الآن أكثر في أوروبا ". يحاول الفرد إضفاء الطابع الشخصي على النزاع من أجل توفير نوع من وظيفة الحماية من أجل هذا القمع. إنه يتعلق بحماية الفرد ، وكرامة الفرد ، وحرية الفرد . تنوع الثقافات وتعقيد العالم الذي نعيش فيه اليوم.يبدو أن المسرح  قد وجد وظيفة جديدة من خلال الاضطرابات الاجتماعية والصراعات العرقية في السنوات الأخيرة. يلتقي بعصب عالم يصبح فيه المسلمون  بشكل متزايد هدفًا للتمييز. ما أحاول إضافته إلى هذا النقاش هو التركيز على كيفية مشاركة الجمهور في المسرح في تعزيز الحياة الديمقراطية في أثينا. أعطى المفهوم الأثيني للديمقراطية دورًا رئيسيًا في الكلام الصريح والمفتوح ، وكان المسرح مكانًا متميزًا لهذا الخطاب. إن الطابع الديمقراطي للمسرح اليوناني ليس مسألة اتخاذ مواقف أيديولوجية ديمقراطية بدرجة كبيرة ، بل المشاركة في ثقافة الخطاب الديمقراطي وتوسيعه لسماع أصوات النساء والأجانب والعبيد الذين لم يكن لهم مكان في المؤسسات السياسية للبوليس -  حقيقة أن المواطنين الذكور تصرفوا في كل الأجزاء . الدراما اليونانية تضم عددا كبيرا من النساء قوية وديناميكية وخطيرة أعتقد أن المأساة اليونانية لعبت دورًا مهملاً لكنه هائل في تطوير الحياة المدنية الأثينية. مهمتي هي إلى حد ما مواجهة الأشخاص الذين يقولون إنه على الرغم من وجود توترات من الإيديولوجية المدنية في المأساة اليونانية ، فليس هناك ما هو بالضرورة ديمقراطي أو حصري. ما تفعله المآسي هو سرد قصص الأبطال اليونانيين التقليديين بطريقة تشير إلى معنى هذه الحكايات القديمة لجمهور ديمقراطي ومدني جديد. الأبطال اليونانيون جزء من الهوية المشتركة لليونانيين ، ولكن في أثينا الديمقراطية كان هناك سؤال حول ما يجب القيام به مع هذه النماذج القديمة في ثقافة سياسية جديدة. في أثينا في القرن الخامس قبل الميلاد : التطور السريع والمتزامن للأيديولوجية الديمقراطية القائمة على أفكار حرية التعبير لجميع المواطنين والمساواة بين جميع المواطنين باعتبارهاعلى الأقل إمكانات المشاركون في الحكم ، ازدهار ممارسة مسرحية شكلت محور المهرجان المخصص للإله ديونيسوس - فستجد أن اختراع المسرح ، وخاصة مهرجان أثينا السنوي للمسرح القديم ، ولد الديمقراطية. بدأت الديمقراطية مع بدء المسرح ، وانتهت الديمقراطية الأثينية عندما انتهى مسرحها الكبير. إن الديمقراطية والمسرح  وبالتالي جميع الثقافات الإبداعية  مرتبطتان بشكل لا ينفصم. بالنسبة لمعظم القرن السادس قبل الميلاد ، كانت أثينا دولة مدينة مقسمة بين أربع قبائل متحاربة. أسفرت النزاعات العشائرية عن سلسلة من الرجال الأقوياء الذين وصلوا إلى الحكم كلمة "طاغية" تعود إلى هذه الفترة.في عام ٥٦٠ قبل الميلاد ، تولى جنرال اسمه بيسيستراتوس السلطة, قرب نهاية ديكتاتوريته التي دامت ٣٣ عامًا ، بدأ يؤمن بقيمة الثقافة الإبداعية, أشرف على النسخ المكتوبة الأولى من قصائد هوميروس وأنشأ أول مكتبة أثينية. مثل هذه الخبرات المشتركة تقلل من مشاعر الشعور بالوحدة والعزلة ؛ أنها تجعلنا نشعر في المجتمع. من المجتمع تأتي الديمقراطية. وعلى نفس المنوال عندما لا تكون الديمقراطية ممكنة ، كما هو الحال مع النظام السياسي الاستبدادي ، لا يتمتع الفنانون بحرية التعبير عن أنفسهم ، وتختفي ثقافة التجارب المشتركة أو تغوص تحت الأرض."المسرح هو شكل من أشكال الفن التعاوني" ، فإنهم عادة ما يعني أن ما يحدث على خشبة المسرح يتم إنشاؤه بشكل تعاوني ، بين الفنانين. ماذا يمكن أن يفعل المسرح من أجل الديمقراطية؟ ربما يكون من المفيد فهم القليل من من نحن وماذا نفعل.أن السياسة الديمقراطية ليست في تراجع كما يجادل البعض ، بل إنها تتغير ؛ أنه قد تغير. في العقود الأخيرة ، شهدنا على التوسع الواضح في استراتيجيات تقديم المطالبات ونقاط الوصول وأنماط المشاركة من جانب مجموعة واسعة من الجهات الفاعلة في المجتمع المدني. في اليونان القديمة  كان المسرح مكانًا مقدسًا حيث يمكن للفنانين والمواطنين ممارسة حرية التعبير دون خوف ، بصرف النظر عن وضعهم الاجتماعي أو ممارستهم الدينية أو أيديولوجيتهم السياسية ، ويشاركون في تجربة عاطفية ومثيرة للتفكير - وهو ما نقدمه مع الديمقراطية قادمة. هناك الكثير من الحديث عن الديمقراطية في هذه الأيام ، يتعين علينا أن ننظر إلى الوراء ، وإلى الإغريق ، وإلى الأمام ، إلى الفنانين  الذين يستطيعون تذكيرنا بأكثر دقة وصدق من أي سياسي , بما تعنيه الديمقراطية لتبدو  في أنقى صورها السياسة هي أكثر من مجرد مسألة الحكم الرشيد ، ويجب اتخاذ قرارات أخلاقية عاجلاً أم آجلاً ، وهذا يتطلب التشاور مع المجتمع.  والسؤال إذن هو : كيف ينبغي أن تتم هذه المشاورة ؟ في البرلمان ، هذا هو الرد المعياري هل ما زال البرلمان هو المكان المناسب لذلك؟  والمسرح هو البرلمان المناسب  

عصمان فارس مخرج وناقد مسرحي السويد


عدد التعليقات 1
جميع التعليقات المنشورة تعبر عن رأي كتّابها ولا تعبر بالضرورة عن رأي إيلاف
1. تحدثت عن
نزار - GMT الجمعة 26 يوليو 2019 07:29
أرجوك ياسيدي ان تراجع كتابتك قبل ان انشر حتى لا تكرر اعادة الجمل في النشر . مثلا " مهمتي هي إلى حد ما مواجهة الأشخاص الذين يقولون ....." تحدثت عن الديمقراطية فلا داعٍ لشتم الناس مع التقدير


شروط النشر: عدم الإساءة للكاتب أو للأشخاص أو للمقدسات أو مهاجمة الأديان أو الذات الالهية. والابتعاد عن التحريض الطائفي والعنصري والشتائم.

في ثقافات