فهم المسافة بين الدين والتديّن

نسيم الخوري


أكتب حولي المشهد إيّاه: سيّارة مفخخة وإسعاف وجثث وجرحى ورعب، وملايين المتّصلين وكلّ واحد منهم يتصوّر بأنّ أفراد عائلته وأصدقاءه هم في مكان الانفجار . أكتب وأصعب الحبر وقوعه في أزمنة التحاور بالدم العشوائي، حيث يتم تبادل المتفجّرات والحذر من الأمكنة والخوف من النهار الى المشاعر المستحيلة للهروب وتلمّس العجز القاتم عن الحركة أو التنفّس . قد يكون الخوف من الموت العبثي العشوائي أقسى من الموت، لكنّ الموت بهدف الاتّصال واللقاء وللحوار يتجاوز الكتابة . من يحاور من؟ ومن يقتل من؟ والى ماذا يفضي هذا القتل المتنقّل من بقعةٍ الى أخرى ومن شارع الى آخر في بيروت اليوم وفي بعض عواصم العرب وعبر أجساد أطفالهم ونسائهم وجماهيرهم الطريّة التي لا تطمح الى أكثر من نسمة هواء ورغيف؟ أسئلة عادت تغلّ في حياة اللبنانيين وتدمغ كيانهم مجدّداً بالكثير من النقاط والفراغات وعلامات الاستفهام المصفوفة الى ما لا نهاية وليملأها القارئ النادر بما يريحه من نعوت . يتطلّعون الى الدين؟ لا علاقة للدين قطعاً بما نشهد فقد كان صعود الدين عنصراً أساسياً في الدور المتقدّم والحضاري للثقافة بعدما تراجعت الفلسفة وتلعثمت في البحث عن الأجوبة الكبرى . فالدين غير المتديّن، ومن ثورة نابليون بونابرت إلى quot;الثوراتquot; الحديثة الملوّنة وغير الملوّنة في العالم، بدا أنّ البلدان والشعوب في كلّ مكان تقريباً يبتعدون عن جوهر الديانات إذ يلجأون الى هندسة الأوطان والشعوب .

في ألف يوم، بلغت مسألة البحث في الهويات الوطنيّة وتحديدها ببعديها الثقافي والديني في البلدان quot;الربيعيةquot; مرحلة خطرة وكأنّنا محكومون بالتفكيك، لكنّها مسألة تظهر، في الوقت نفسه، متشابهة ومتلاحمة وفقاً لإيقاعات دموية متعدّدة ومتناقضة تحمل المفارقات التي تفرض علينا الانتظار كثيراً . انتظار ماذا؟ انتظار جلاء صور الجماعات الناشطة دينياً أوّلاً وانتظار مواقف الدول الإقليمية والكبرى النهائية منها ثانياً . ولنعترف هنا بأنّ صعوبة باتت مركزية في التمييز العام بين الخصوم والأعداء والأصدقاء . صعوبة وليس استحالة لأنّ خطّ النفوذ في رسم السياسة الدولية الذي استقرّ مرحلياً عند المفهوم الأحادي للعظمة الدولية سرعان ما التوى أمام القوى العالمية والإقليمية والبلدان الكثيرة المستيقظة في العالم على الدم وعلى الNet . فما هو الفرق اليوم في المشهد العام مثلاً بين ما يحصل في تونس ومصر واليمن والعراق وسوريا ولبنان سوى أنّ رموز السلطات تتصوّر نفسها بأنها هي التي تحكم فعليّاً بينما المعارضات تتصوّر أنفسها بأنّها هي التي ستحكم؟ ويتمّ التسابق والتزاحم على أيّ مكسب تحت عنوان يتكرّر هو الحوار بين المعارضات والسلطات؟
ليس هناك من إبهام سوى بالتفاصيل الصغيرة في الحوار كرغبة محليّة وإقليمية ودولية حافلة بالألغاز والانتظارات . طبعاً كان من الضروري عدم ذكر السودان والصومال وليبيا بين هذه البلدان لأنّ الأمور فيها تبدو أكثر تشابكاً وتعقيداً ممّا نتصوّر . ويبدو منطقيّاً، بعدما باتت تركيا أردوغان لا تنام، أن نسحب هذا القلق العربي على دول إقليمية كبرى مثل تركيّا وربّما إيران أيضاً، ومن الجائز أن نسحبه مستقبلاً على دول كبرى . يعود هذا الانسحاب الى تهاوي مفهومي الانصياع والتبعية السياسية في العلاقات الدولية ولو الى حين . فكما يفترق الأولاد عن آبائهم ويتجاوزونهم في عصر العولمة، تفترق الدول الصغيرة عن الدول الكبرى وتتجاوزها في فهم الثورات والأفكار الجاهزة . فالتعثّر التركي الأخير مثلاً، الذي بدأت معالمه ترتسم ليس في ملفّات فساد الأمس ولا من مظاهرات التقسيم بل من سقوط الفكرة الأمريكية الأولى التي تمّ الترويج لها لإقناع العالم الجديد بالدور التركي الموكل بأرض الإسلام والمسلمين القادرة أكثر من العام كلّه على تقديم المسلمين وإيقاظهم الى ما يتجاوز فهم الغرب كلّه .

من يقل أو يقبل بأنّ الحلّة الإخوانية التي طرحت فضفاضة كما توهمت بعض دول الغرب يمكنها أن تؤسس لسلطات حديثة في أرض العرب؟ هكذا يرتسم مسار الفشل في استيراد التغيير وتسقط هذه الفكرة أكثر مع تنامي النزاعات الفئوية التي تشارك فيها الكثير من المجموعات الإسلامية الأخرى التي لا يحصيها حتّى أهلوها . صحيح أنّ تركيا ملتصقة بأمريكا وعضو قوي في حلف الأطلسي، وكانت قادرة قبل أعوام من أن تحظى بعلامة عالية على التفاعل بين قوى النخب والثقافة والنفوذ والانفتاح، لكنّها أحرقت أصابعها وهي تحرق الأدوار التي لطالما أدّتها في الحرب الباردة، لأنّ الحروب التي نشبت من حولها بعد سقوط المنظومة الاشتراكية، والتورّم الذي منحته إيّاها دولة العولمة، ستجعلها دولةً بلا دور أو على الأقل بات دورها لا يتناسب لا مع الزمن quot;الثوريquot; ولا مع زمن quot;الثورات على الثوراتquot;، ولا تجد من يحدّد لها دورها الجديد المقبل بوضوح . ولهذا تقفز الأسئلة من المحلي الى الإقليمي لتتمحور مجدداً حول السؤال الواحد الذي لا جواب واضحاً عليه: من يرسم أو يحدّد مهمّة تركيا في هذا الغموض الجديد؟ من يضمن أن تكون إيران قد نسيت إلحاحات المعارضة والسلطة والحوار؟ وعبر هذين السؤالين تنسلّ مجموعات: من يستطع أن يفصل بين العوامل الإتنية والتاريخية والدينية الإخوانية التي مطّت تركيا عنقها خارج حدودها وداخل المؤسسات كإيديولوجيات نفوذ أوسطية تحدّد هويات الشعوب والدول العربية؟ ما هو مستقبل الأحزاب والسلطات والدول ليس بالحجم المحلي أو الإقليمي بل بالحجم العالمي عندما تتقدّم سياسة الدينيات والمذهبيات فتعظم وتنتشر وتتوسّع؟

لا يمكن إهمال الدين كعامل أساسي في صوغ جديد للفكر والثقافة في الواحد والعشرين، كما لا يجوز إعادة التذكير بيقظة أوروبا الشرقية عندما راحت دولها تنفرط مثل حبّات السبحة فلا يعنيها سوى أمرين: العودة أولاً إلى الارتماء في دور العبادة التي أقفلت في وجه الناس طوال سبعة عقود لكنها لم تختم عليهم قلوبهم، والتطلّع ثانياً الى رغيف الهمبرغر والجينز وكلّ المشتقات الغربيّة بما تعنيه من حريّة الأجساد والأفكار التي كانت تشابه الأحلام مثل الحرية في الرأي والفكر والتعبير والديمقراطية والحريّة . للمرّة الثانية بعد الحربين العالميتين في التاريخ البشري، تتخبّط السياسة العالمية في تعدد أقطابها وأفكارها وحضاراتها كي تفهم بروز الدين كعامل يتقدّم في إعادة تحديد الهويات كما في تحديد السياسة العالمية وتطوّرها . ليست الدول الكبرى هي فقط المتناقضة والمتنافرة وغير المستقرّة بعد في تحديد سياساتها، بل معظم منظومات الدول وفي طليعتها دول الأوسط التي تصوغ مواقفها وتحالفاتها وفقاً للوضع المتقلب بين الليل والنهار حيث لم تظهر بعد خطوط الصراع والتفاهم وبلورة الأهداف . نحن في زمن طويل من انحدار الإيديولوجيات الكبيرة والصغيرة وترهلها لمصلحة الدين وتدوين العجز البشري مجدداً عن تحقيق السعادة للشعوب والأوطان، تماماً مثلما انزاح الفكر الإغريقي لمصلحة الأديان التوحيدية . صحيح أنّ الفلسفة والفكر الدوليين مشغولين بالصحة والبيئة والأمراض السياسية وإدارة الحروب لكنهما يسقطان مجدّداً في فهم المسافة بين الدين والتدين أو بين الإسلام والإخوان أو بين القمح والحبوب المستوردة التي فقدت جيناتها في المختبرات .