إلى عقلاء الكويت والخليج: ما مزايا تدريس الفلسفة؟

"الشريعة دُنّست بالجهالات واختلطت بالضلالات ولا سبيل إلى غسلها وتطهيرها إلا بالفلسفة؛ وذلك لأنها حاوية للحكمة الاعتقادية والمصلحة الاجتهادية" ("أبو حيّان التوحيدي: الامتاع والمؤانسة") عبادة الماضي، عبادة الأسلاف، الحنين الجارف إلى عصرهم الذهبي مُكوّن أساسي من مكنوّنات العقلية البشرية السلفية. وكلّ العقليات سلفية بدرجات متفاوتة. الأسلاف عرفوا كل المعارف واخترعوا كل شيء فلم "يُبق ِ الأول (= السلف الصالح) للآخِر شيئا" (ابن الصلاح)، وهم، بموتهم الذي خلّصهم من سجن الجسد النجس، تحولوا إلى أرواح طاهرة قادرة على حماية الأخلاف (=الأحفاد) والشفاعة لهم لدى الآلهة أو الله وعقابهم أيضا إذا تجاسروا على كسر محرماتهم أو أضافوا جديدا إلى تراثهم الذي لا مزيد بعده لمستزيد. كل إضافة دخيلة هي إذن "بدعة مذمومة": "الفطرة Nativisme (= ضد المُكتسَب أي الدخيل على دين القبيلة) كلمة روّجها Linton لتسمية الحركات التي كوّنها أعضاء مجتمع (بدائي) يمر بأزمة خطيرة وباحثا من جديد عن حياة أفضل في "العودة إلى الأصول" الأولى" (معلم الانتروبولوجيا ص 189). لينتون هو اثروبولوغ أميركي درس في عشرينات القرن الماضي قبائل جزر الماركيز ومداغشقر...
محاربة "الدخيل" على دين القبيلة كان دائما وما زال صيحة الحرب على كل تلاقح ثقافي وعلى كل جديد على تقاليد الأسلاف. منذ 25 قرنا قدم المواطنان الأثينيان Meletos و Anytos شكوى للمحكمة ضد مواطن ثالث يدعى سقراط بتهمة: "الكفر بالآلهة وتعويضهم بآلهة جديدة"؛ حكم على سقراط بالإعدام. الكلمتان - المفتاح في الشكوى هما "آلهة جديدة"، أي الدخيلة على الآلهة القديمة التي اكتسبت كما لها أي شرعيتها من عبادة السلف الصالح الأثيني لها. بالمنطق السلفي ذاته، كفّرت غالبيةُ فقهاء الإسلام، خاصة منذ عصور انحطاطه وأزماته، الفلسفة "الدخيلة" على تراث الأسلاف: "لو كانت (هذه الطريق) مستقيمة، موصّلةً لم يَعدِل عنها السلف" (ابن تيمية، دَرْء تعارض العقل مع النقل، ج 5 ص 173) أو "هذه المسائل (اضافات) لا يحتاج إليها الدين " (ن. م. ص 372): دين الأسلاف الكامل...
طالبت لجنة التشريع في مجلس الأمة الكويتي أمير البلاد الشيخ صباح الاحمد الجابر الصباح - اكثر أمراء الكويت انفتاحا لأنه أكثرهم معرفة بعواصم العالم وما يدور في كواليسها - بالتراجع عن تدريس الفلسفة في الثانوي عملا بـ"وما سمعنا بهذا في آبائنا الأولين"، (36 القَصص). اللجنة لم تأت بجديد سوى نفض الغبار عن إسلام عصور الانحطاط المغلق والسلفي. كان لفقهاء تلك العصور عذرهم، فما كانوا يعرفون غير عصرهم الذي كانت عبادة الأسلاف لم تزَل سائدة فيه وكان الدين، وليس الإنسان، يحتل فيه مركز الصدارة. وهو عذر يفتقده عبَدة الأسلاف في عصرنا الذي انحسرت فيه عبادة الأسلاف إلى مجرد راسب من حقبة خلت، واحتل فيه الإنسان وعقله مركز الصدارة.
الفلسفة بما هي صناعة المفاهيم المجردة لإضاءة الوقائع الملموسة هي معجزة العقل البشري في يونان القرن 7 قبل الميلاد. اشتغل فلاسفة اليونان على وقائع الشرق وأساطيره بالمفاهيم التجريدية لأول مرة معطين على هذا النحو للوقائع والمعارف المشتتة مبادئ أولى تنظمها في خطاب منطقي كوني وضروري. كوني، لأنه منطقي: تسلّم به العقول السليمة في كل مكان. وضروري: معقول. وهذا ما مكّن الإنسان من استخدام قوانين العقل لاكتشاف قوانين الطبيعة فأنتج العلم والتكنولوجيا وتاليا الحضارة.
رهان العقل البشري اليوم، كما بالأمس، هو مواصلة إنتاج العلم والتكنولوجيا والقيم الفلسفية، الإنسانية والعقلانية، لتأطيرهما بالضوابط القانونية والأخلاقية حرصا على كرامة ومصير الإنسان. هذه رسالة البشرية المعاصرة. المسلمون بما هم جزء لا يتجزأ منها مطالبون بالمشاركة في تحمل هذه الرسالة. فلسفة الأخلاق، فلسفة القيم، فلسفة التقنو - علم، التي تكاد تكون كل الفلسفة المعاصرة، مطلوب منها أن تساهم بحصة الأسد في انقاذ البشرية من كارثتين داهمتين: كارثة الإرهاب الإسلامي الحامل للفوضى الدامية، السياسة والأخلاقية، وكارثة إرهاب الاحتباس الحراري الذي يوشك أن يجعل الكوكب غير قابل للحياة ابتداءا من 2030 إذا لم تُستخدم الطاقة البديلة، طاقة الشمس والريح على أوسع نطاق. وهي طاقة نظيفة ورخيصة بل وقد تصبح مجانية. والمجانية هي المخرج الضروري - الذي قد يصبح في المستقبل ممكنا - من أزمة الرأسمالية الدائمة.
تدريس الفلسفة لصغار المسلمين حدث سعيد. ثقافتنا ثقافة نص ديني يفترض التسليم بالمعجزة بما هي الغاء لقوانين العقل وقوانين الطبيعة. ومنذ القرن 12م لم تعد غير معقولة وحسب بل سادها العداء المناضل للعقل. "مَن أصاب في القرآن بالرأي (= العقل) فقد أخطأ، ومَن فسرّ القرآن بالرأي فقد كفر" (الترمذي). كما كفّر ابن حنبل في كتاب "السّنة" ابا حنيفة لاعتماده في فقهه على الرأي لا على الحديث ولأنه "نبطي وليس بعربي" كما قال إمام الحنابلة! تهميش العقل كان وما زال لحساب هذيان التدخل الرباني في التاريخ ومساكنة ومواكلة الجن، وتحويل الله إلى الرئيس المدير العام لشركة التأمين على مستقبل المسلمين! تأسست ثقافتنا على الميتوس، الشيء يأتي من لاشيء: "كن فيكون" أما الثقافة الغربية فتأسست على اللوغوس: "لا شيء يأتي من لا شيء" كما قال فلاسفة الاغريق تأسيسا للفكر السببي: هذا اللوغوس تحتاجه أجيالنا الشابة لتهميش الميتوس الذي نرضعه في حليب أمهاتنا.
مرض ثقافتنا الإسلامية هو اليقين الأعمى. الشك بما هو حَيرة بين خيارات أو سيناريوهات عدة ممكنة، وبما هو ارتياب في حقيقة واقعة ما، وبما هو إحجام عن إصدار حكم قيمة على فعل ما، وبما هو تساؤل عن المرويات والمعتقدات، وبما هو شك في امتلاك الحقيقة ناهيك عن الحقيقة المطلقة... لا محل له من الإعراب في ثقافتنا الإسلامية المشابهة في هذا الصدد، لثقافات القبائل البدائية التي لا تعرف الشك. كل شيء آت لا ريب فيه. أحكامنا قطعية. الأفعال الشرطية السائدة في اللغات الأوروبية نادرة الاستعمال في لغتنا، التي لم نصلحها بعد، الجملة الاسمية تطغى فيها على الجملة الفعلية كتعبير عن طغيان اليقين على الشك والثبات على التطور في عقليتنا المصابة بالجمود الذهني الذي ينعكس في التعصب في الدين والدنيا معا. حقائقنا بديهيات ومعارفنا مسلّمات مستغنية عن البرهان. اليقين الأعمى ساد بين النخب منذ انتصار الإسلام الحنبلي: "المسيح مشى على الماء ولو كان مسلما لمشى في الهواء" (الترمذي، دائما هو).
الفلسفة الغربية القائمة على مبدأ الشك، كطريق ملكي للبحث عن الحقيقة بما هي فرضيات مؤقتة، تساعدنا على تحديث ذهنياتنا بإعادة صياغة شعورنا ولا شعورنا وطرائق تفكيرنا. فما هي فوائد تدريس هذه الفلسفة لصغار المسلمين؟ جمّة. تعلمهم السؤال الفلسفي الغائب في ثقافتنا التي لم يسد فيها إلا سؤال الفتوى الدينية؛ وتعلمهم أن السؤال أهم من الجواب - الذي هو غالبا جواب بين أجوبة ومؤقت-. السؤال يفتح آفاقا بلا ضفاف للبحث وينشط الفضول المعرفي. لم تخرج الإنسانية من العصر الإحيائي السحري إلا منذ طرحت على نفسها سؤال المعرفة. بدأ الإنسان يعرف عندما عرف أنه يجهل. إلى أسئلة الفلسفة الكلاسيكية والحديثة، من أين وإلى أين؟ الله والمادة والعقل والواجب، والفرد، والمجتمع، والأنا والآخر، والحقيقة، والعدل والأخلاق والتضامن، والخير والشر، والحرية، والسعادة والفن والجمال... اضاف التطور العلمي والتكنولوجي المتسارع أسئلة غير مسبوقة ما كان بالإمكان أن تخطر على بال روّاد الفلسفة: أسئلة التقنو -علم. ماذا يحمل العلم والتقنية للإنسان؟ حريته الواعية بنفسها أم رقّه المستبطَن؟ سعادته أم شقاؤه؟ قهره للفقر وللجهل والمرض والظلم والاضطهاد والاستغلال والإذلال أم سقوطه في هاوية كوارث ايكولوجية وبيولوجية ونووية لا قرار لها؟ هل ترقيع الجسد البشري بالأعضاء المزروعة، البشرية والحيوانية والصناعية، مرغوب أم مرهوب؟ إذا كان زرع الأعضاء البشرية لم يعد يثير سوى اعتراض بعض رجال الدين المنغلقين الذين يرفضونه "حتى لا يحمل مؤمن قلب كافر أو العكس"، فإن زرع قلوب الحيوانات خاصة الخنزير، الذي هو أنسب قلب للإنسان وأقلها كُلفة، ما زال محل سؤال ديني مؤرق عند اليهود والمسلمين! كما أن زرع الأعضاء الصناعية كالرّحم الصناعية والأيدي والأرجل الصناعية ما زال هو الآخر موضع سؤال. وما حكم زرع الرؤوس المبرمج في أربعينات هذا القرن، دينيا وأخلاقيا؟ اضف إلى ذلك زرع الخلايا الجَذعية. وسؤال الاستنساخ الملغز: هل سيُسمَح بالاستنساخ البشري بعد أن غدا استنساخ الحيوان أمرا واقعا؟ والطفل الذي انجبته أمّان، التي اعطت البويضة والتي حملته، من هي أمه الحقيقة أخلاقيا وقانونيا؟ ومن يرث منهما ومن ترثه منهما؟ وبنوك المَنيّ المجمد للتخصيب في القرن الـ 22؟ وسؤال الحياة والموت: هل شارون الآن، وقد استحال الى نبات لكن دماغه ما زال يعمل وقلبه ما زال ينبض طبيا، ميّتٌ هو أم حي؟ وإذا حدث وتوفي أبناؤه الآن هل يرثهم شارون الميت - الحي؟ إلى غير ذلك من أسئلة فلسفة التقنو -علم التي لا حصر لها والتي تتناسل من بعضها يوميا. هل جميع هذه المستجدات خير أم شر أم لا هذا ولا ذاك؟ سؤال ما زال يبحث عن مشروع جواب لهذه المستجدات التي زلزلت جميع التوازنات والقيم. لم يطرح التقنو -علم سؤال علاقة الإنسان بجسده وحسب بل طرح أيضا سؤالا في غاية التشعب هو سؤال علاقة الإنسان بالطبيعة، بالحيوان والنبات والموارد الطبيعية. هل هي علاقة استغلال بلا ضوابط أخلاقية وقانونية ومؤسساتية؟ أم هي علاقة استغلال للموارد الطبيعية لكن بضوابط أخلاقية وقانونية لصالح أجيال الحاضر وخاصة المستقبل المهددة بإرث عالم لا تطيب فيه الحياة بل ربما تستحيل فيه الحياة بسبب تلويث الطبيعة وتدميرها؟ تدريس الفلسفة في الثانوي ضروري لإعداد أجيال الغد للمساهمة، مع باقي البشرية، في طرح السؤال الفلسفي ومحاولة تقديم مشروع إجابة عنه. الفلسفة وحدها تعلمهم التفكير الفلسفي، أي التفكير بالمفاهيم التي تساعدهم بدورها على مقاربة ناجعة لمشاكل عصرهم. قال كانط: "الكتابة الفلسفية هي كتابة للمفاهيم"، أي، بمفهومنا اليوم، استخدام العلوم المتخصصة لقراءة الظواهر. مصنع المفاهيم هو الدماغ المعرفي. ومصنع الغرائز والأهواء هما الدماغان، الغريزي والانفعالي، المتحكمان بقوة في سلوكنا الفردي والجمعي، العام والخاص، السياسي والفكري والديني مهمشين هكذا الدماغ المعرفي الذي ينمو بالتدريب. تدريس الفلسفة يقدم لدماغ الناشئة المعرفي التدريب الذي هو في حاجة ماسة إليه ليتطور وإلا ظلّ كسيحا، كما هو الآن لدى كثير من الشباب المتعلم المصاب باختلال ذهني عام، وعاجزا عن التفكير بالمفاهيم وحتى عن التفكير أصلا. والحال أن الوقائع، وقائع التاريخ ووقائع الحياة اليومية، لا سبيل لفهمها فهما تحليليا منتجا للقيمة المعرفية المضافة إلا عبر مفاهيم علمية وفلسفية تؤطرها نظريا. تعلّم انتاج المفاهيم منذ الصغر هو الكفيل بإنتاج الإنسان ذي المشروع. إنسان أجيال الغد؛ الإنسان ذو المشروع يصوغ نظريا فرضية جيّدة البناء تتبلور في فكره ثم يشرع في وضعها موضع التطبيق. نقص التكوين الفلسفي، منذ التعليم الثانوي، هو في نظري السبب الأول لنقص الكتابة بالمفاهيم أو بلغة البيولوجيا، الكتابة بالدماغ المعرفي المسؤول عن حل المشاكل المتشعبة، وهكذا ساد الارتجال في الفكر فضلا عن الإعلام، أي سادت الكتابة بالشعارات الإعلانية السهلة حتى في أكثر المواضيع تشعبا، وبالوصفات السحرية: بالأماني والرغبات أو، بلغة البيولوجيا أيضا، الكتابة تحت إملاء الدماغين الغريزي والانفعالي. الدماغ المعرفي يفكر فيما يحتاجه والدماغان الغريزي والانفعالي، المسكونان بالرغبة والأمنية، مهمومان بما يتمنيانه ويرغبان في الحصول عليه بأي ثمن سواء في الواقع أو في الفانتازم (= التخييل). في الكتابة الرغبوية المشاكل ليست تحديات مطروحة للحل عبر النقاش الحر، بل تعاش كفقدان عاطفي مؤلم يدفع صاحبه دفعا إلى اجتراح حلول سحرية. الهدف هو تسكين ألم الفقدان وليس العثور على الحل الوجيه. هذه هي حال كثير من "الفلاسفة". سوّرت "الفلاسفة" مفكرا في تعريف هيجل للفيلسوف: "سقراط هو الفيلسوف لأنه عاش فلسفته ولم يكتبها، أما نحن فأساتذة فلسفة ومؤسسو انساق (= انظمة فكرية)". كثير من "الفلاسفة" احوج من طلابهم إلى من يعلمهم المفاهيم الأولية للفلسفة ناهيك عن كونهم لم يؤسسوا نسقا فكريا جديرا بهذا الاسم، كما فعل هيجل الذي أحجم عن نعت نفسه بالفيلسوف؛ لا بل إن كتاباتهم في الدرجة صفر من التفكير المنطقي. اقرأؤوهم، في أوقات فراغكم، لتحكموا بانفسكم. محمد عابد الجابري وطيّب تيزيني وحسن حنفي وعشرات غيرهم من الذين يكتبون بانفعالاتهم ورغباتهم وأمانيهم ومخاوفهم اللامعقولة شعارات إعلانية. الجابري مثلا: "البرهان والبيان والعرفان... القبيلة والغنيمة"... شعار إعلاني مستوفى الشروط: مسجوع، يُحفظ بسهولة، لافت للنظر ومضلل لـ"المستهلك" العادي. إذا كان الجابري اكثر "الفلاسفة" شعبية فذلك لأن فلسفته هي أكثرهم شعبوية: تقول للقارئ ما يود سماعه سواء عن القومية العربية التي ما زال مستقبلها أمامها، أو عن الإسلام "الذي ولد كاملا" والذي لا يحتاج إلى العَلمانية إذن إلى الإصلاح. إذ أن إصلاحه يفترض تصالحه مع العلمانية، أي مع نمط الحكومة الرشيدة السائدة في العالم الذي لم يعد يتسع للحكومة الدينية أو نصف الدينية التي تجعل الشريعة مصدر التشريع أو أحد مصادره مما يعيقها عن التفريق بين المؤمن والمواطن. وهو تفريق لا مفر منه بعد اليوم!
"العلم، كما يقول هايدغر، لا يفكر" وأقل من ذلك التكنولوجيا. هما تجيبان على سؤال كيف، سؤال الوصفة التقنية: كيف نصنع قنبلة ذرية؟ الفلسفة وحدها تفكر بالمفاهيم النقدية لتجيب على سؤال القيم: لماذا نصنع قنبلة ذرية؟ هل لنحر أعدائنا والانتحار معهم والتسبب في شتاء نووي يدوم 4 قرون يجعل الحياة مستحيلة على الأرض؟ تعلم الفلسفة ايضا الأجيال الطالعة التفكير النقدي. افتقدت الثقافة العربية الإسلامية الفكر النقدي الذي انفردت به الحضارة الغربية، فاستعارته منها باقي الثقافات إلا ثقافتنا التي ما زالت بدرجة كبيرة منطوية على ذاتها. المدرسة العربية المعاصرة لا تدرس الفكر النقدي وحسب بل تدرس نقيضه، الفكر التقريضي، فكر "كل شيء على أحسن ما يرام" في الدين. والدنيا لا ينقصها إلا المزيد من الدين. فلا غرابة أن تفتقد الكتابة المعاصرة الفكر النقدي. فما هو الفكر النقدي؟ لم تعرف الفلسفة مفهوم النقد إلا في فلسفة الأنوار، ق18، أولا وفي فلسفة كانط ثانيا. في فلسفة الأنوار، مهمة العقل النقدي هي نقد كل منتجات العقل، أي دعوة جميع الاطروحات الفكرية والممارسات العملية إلى المثول أمام محمكمة العقل لمساءلتها عن شرعيتها العقلانية؛ أما في فلسفة كانط النقدية، فمهمة النقد هي دعوة العقل نفسه للمثول أمام محكمته هو بالذات، محاكمة العقل امام محكمة العقل، ليجيب على سؤال "ماذا استطيع أن أعرف؟". فلسفة الأنوار اهتمت بنقد ما ينتجه العقل. أما نقدية، كريتيسيزم، كانط فاهتمت بمحاكمة طريقة العقل في انتاج المفاهيم الفلسفية والعلمية.
الموضوعات التي أخرجتها النقدية الكانطية من اختصاص العقل، الله وخلود الروح ومعرفة كلية العالم، لم تعد وجيهة. الله وخلود الروح هما اليوم موضوع 3 علوم: تاريخ الأديان المقارن، علم النفس وأخيرا علوم الأعصاب، وكلية العالم هو موضوع بامتياز للفيزياء الفلكية. مهمة العقل المعاصر هي دراسة جميع المواضيع بالعلوم المختصة فيها.
الفلسفة تعلّم الأجيال الطالعة أيضا مبادئ التفكير الواقعي. المعيار الأول للتفكير الواقعي هو التمييز بين الضروري في المطلق شبه الميتافيزيقي والممكن في النسبي التاريخي. وهو تمييز حاسم في الفلسفة السياسية كما في فلسفة الأخلاق والقيم. الضروري ليس دائما ممكنا، وهذا ما تجاهلته الطوباويات الاجتماعية التي قلما طرحت على نفسها سؤال الإمكان. فما الضروري وما الممكن؟ بعيدا عن مفهوم الضروري في الفيزياء الذي يوحي بالحتمية الصارمة مثل قانون الجاذبية، الذي لا يتخلف إلا عندما نتحكم فيه بتسخير قانون فيزيائي آخر ضده كما فعل غزاة الفضاء للافلات من قانون الجاذبية. حسبنا الضروري بالمعنى الأخلاقي - السياسي - الفلسفي. نزع فتيل قنبلة الانفجار السكاني والقضاء على الأمية والجهل والتعصب والإرهاب والحرب والفقر والمرض والظلم والاستغلال واضطهاد المرأة والأقليات والتفاوت الطبقي وتلويث البيئة... كلها ضرورات أخلاقية - سياسية - فلسفية. لكن هل تحقيقها جميعا ممكن هنا والآن؟ لا. وما الممكن؟ هو ما ليس بكائن، لكن في امكانه أن يكون إذا توفرت الشروط المؤاتية لانتقاله من الوجود بالقوة الى الوجود بالفعل. الخلاصة جميع الضرورات السابقة كانت دائما ضرورية، لكنها لم تكن دائما ممكنة. الضروري ليس بالضرورة ممكن التحقيق.
تدريس الفلسفة في الثانوي يعلم ايضا العقول الغضة كيف تتفادى العوائق المعرفية التي تعتقل عقول الغالبية من المثقفين. سأكتفي بخمسة منها بدت لي الأكثر انتشارا. العائق الأول للتقدم على طريق المعرفة في العالم العربي هو العجز شبه المطلق عن ممارسة النقد الذاتي بشجاعة وتقبل النقد بصدر رحب. ما زال النقد الذاتي مرادفا لجلد الذات، والنقد مرادفا للهجاء بل لإعلان الحرب. الفلسفة تعلم الصغار ان ميزة الشخصية النفسية والفكرية الناضجة هي ممارسة النقد الذاتي لتنمية أدائها النظري والعملي، وتقبل النقد لإصلاح ما قد نكون ارتكبناه من أخطاء وخطايا. المسؤول الأول عن هذا العجز هو التربية الأُسرية الإسلامية التي تدمر ثقة الطفل بنفسه زارعةً فيه الشعور الساحق بالذنب. يخرج الطفل من محنة التربية القائمة على التأنيب والتذنيب بجروح نرجسية مفتوحة. كل نقد بناء يتشربه كملح يُرش على الجرح. شعوره بالذنب العصابي، الذي لا مبرر موضوعيا له، يحوله من فرد مستقل إلى كائن خاضع كليا لرأي الآخرين فيه. مديحهم يحمل البلسم إلى جراحه فيرتفع به إلى أعلى عليين، ونقدهم يصب عليها الملح فينزل به إلى أسفل سافلين؛ عائق الأحكام المسبقة المستفحلة في الكتابة الإعلامية والعالِمة. الحكم المسبق هو الذي صدر قبل المحاكمة أمام محكمة العقل، أي قبل عملية التحليل والاستدلال متأثرا بالعادات الاجتماعية والذهنية المستبطَنة؛ عائق انتهاك مبدأ الثالث المرفوع الذي تقوم عليه المعرفة المعاصرة: القضيتان المتناقضتان لا يمكن إلا أن تكون إحداهما صادقة والأخرى كاذبة والحل الوسط مرفوع. وهو كلّي الحضور في عقليتنا نحن ورثة الآيات المتشابهات، أي المتناقضات وقراءتها الحرفية؛ عائق سلطة النص، "قال الله وقال النبي" وكفى الله المؤمنين شر تشغيل عقولهم، الاستشهاد يقوم مقام الاستدلال؛ عائق المصادرة على المطلوب، الذي لا تكاد تخلو منه صفحة من 9 على 10 من الكتب على الأقل، وهو يعني اعتبار ما يُطلب البرهان على وجاهته هو نفسه مبدأ للبرهان؛ عائق التهافت المنطقي: التسليم بالمقدمات الفاسدة والاعتراض على نتائجها الضرورية.
تدريس الفلسفة في الثانوي، كما في تونس والمغرب والجزائر، منتج للفيلسوف العادي، أي المواطن - الفيلسوف الذي لا يدرّس الفلسفة ولا يكتب بها، ولكنه يتصرف بمفاهيمها الأولية في حياته اليومية، وهو الذي قامت على كاهله الحداثة والديمقراطية في الغرب. فمن هو هذا الفيلسوف بتعريف الحد الأدنى؟ هو الذي لا يبحث في نقاشاته اليومية على الاقناع بل على الحقيقة، وهو الذي يحاول التفكير بنفسه بدلا من تقليد باعة الأوهام الدينية والدنيوية، وهو قليل التصديق وكثير التساؤل، وشكاك في إيمان العجائز وما تناسل منه من التأكيدات التي تتحلى بفضائل البداهة، وفي الآراء والمعتقدات "المعصومة" التي هي في الواقعقناعات وفرضيات لا يحق لها فرض نفسها بل تبقى قابلة لقراءات عدة وأجوبة أخرى ممكنة وللتفكير وإعادة التفكير فيها إلى ما لا نهاية؛ لا تنقصه الشجاعة الفكرية والسياسية للجهر بخياراته وأفكاره وتحمل تبعاتها - وهذا في الغرب واقع معيش لدى المواطن العادي ناهيك عن المثقف -؛ يتقيد بالقيم الإنسانية في علاقاته مع خصومه وأعدائه، بل ويسعى الى أن لا يكون له أعداء لا حوار معهم بل فقط خصوما يحاورهم ويختلف معهم على أمل الوصول معهم إلى حل وسط في المستقبل.
التكملة المثلى لتدريس الفلسفة هي تدريس حقوق الإنسان، التي تُدرَس في تونس والمغرب والجزائر. الإعلان العالمي لحقوق الإنسان وملحقاته، كالاتفاقية الدولية لمنع التمييز ضد المرأة والاتفاقية الدولية لحماية الأقليات، هي جميعا تلخيص مركز ومُيسّر للفسلفة الإنسانية وفلسفة الأنوار العقلانية الضرورين لأنسنة وترشيد وعينا الجمعي الذي ما زال مسكونا بالتوحش: المطالبة بتطبيق العقوبات البدنية الشرعية وتبرير عنف الإرهاب الإسلامي! تدريس الفلسفة وحقوق الإنسان، في الكويت والخليج وباقي البلدان التي ما زالت لا تدرّسهما في الثانوي، سيكون حجر الأساس لمدرسة حديثة مهمتها تنشئة الأجيال الجديدة على الاعتدال (= نحن لا نحقق ما نريده بل فقط ما نستطيعه) وعلى التفكير المنطقي وعلى قواعد سلوك جسدية وذهنية وأخلاقية وفكرية وروحية منسجمة مع القيم الإنسانية والعقلانية للقرن الحادي والعشرين.
فائدة
أعلن أحمدي نجاد في نيويورك أن الجمهورية الإسلامية الإيرانية تقبل بما يقبل به الفلسطينيون بما في ذلك الاعتراف بإسرائيل. هل بدأ التفكير المنطقي يشق طريقه حتى إلى أكثر الإسلاميين هذيانا؟ ربما وحبّذا.