اللورد شافتسبري... فكر الأخلاق وثقافة الإيمان

محمد عبد الستار البدري

شاءت الأقدار أن أقرأ منذ فترة وجيزة كتاب الفيلسوف الإنجليزي اللورد شافتسبري «استعلام حول الفضيلة والجدارة». وحقيقة الأمر أنني لم أتعرض بعمق لفكر هذا الفيلسوف خلال دراساتي أو قراءاتي المختلفة، فدفعني الفضول إلى التعمق في هذا الكتاب رغم صعوبته اللغوية لأنه مكتوب بلغة إنجليزية ترتبط بمطلع القرن الثامن عشر، ولأن كثيراً من المصطلحات والمفاهيم الفكرية تختلف في استخداماتها عما هو دارج اليوم، وهو ما تغلبت عليه باستخدام تعريف المصطلحات الوارد في مقدمة الكتاب. وبعد عناء ممتد، وجدتني أُعجب نوعاً ما بفكر هذا الرجل الذي ساهم في صياغة ما يمكن أن أصفه بأنه جسر للعبور بين مدرستين؛ الأولى تؤمن بأن الأخلاق منبعها الدين فقط، والثانية تدفع بأن الأخلاق منبعها أيضاً التطور الطبيعي للإنسانية، والتي يعرفها الإنسان بالفطرة أو الحدس، فيمكن الوصول لها من خلال العقل المجرد. وهي قضية في واقع الأمر تؤلب علينا الفكر ونقيضه في تراثنا.

وكعادة الفلاسفة في نهاية القرن السابع عشر ومطلع القرن الثامن عشر، فإن القضية الأساسية كانت مرتبطة بسيطرة منهج الفكر التجريبي المعتمد على الحواس في الأساس والذي أسسه الفيلسوف الفرنسي ديكارت، وتبعه بقوة فيما بعد الفيلسوف هوبز وجون لوك، أصحاب نظريات العقد الاجتماعي، ولكن شافتسبري دخل في تناقض مباشر معهم جميعاً، خصوصا عند تعرضه لمفهوم السلوك الصحيح أو القويم ونقيضه Good and Bad، فانطلاقة فكره تنبع من وجود مفهوم شامل لما هو صواب وخطأ ليس قاصراً على البشرية وحدها، ولكن على المخلوقات كلها، ولكن ما يميز البشرية هو أن الإنسان يعد المخلوق الوحيد الذي يدرك التوجه الصحيح بعقله، بل ويسعى إليه، وهنا يدخل هذا السلوك فيما يطلق عليه «مفهوم الفضيلة» التي يرى شافتسبري أن هدفها الأعم هو الرقي بالإنسانية ككل، لأن السلوك الفردي القويم يجب أن ينصب على خلق نظام عام قويم. ومن المنطلق نفسه، فإن الإنسان هو المخلوق الوحيد الذي خصه الله سبحانه وتعالى بمفهوم الفضيلة، لأنه الوحيد الذي يدرك الهدف الأساسي من وراء السلوك القويم، ويكون له هدف من وراء اتباعه، فالفضيلة تمنح الإنسان نوعاً من الشعور بالرضا عن نفسه وما حوله من الأنظمة.

وعند هذا الحد يدخل شافتسبري في مفهوم جديد وهو «الشعور بما هو صواب وخطأ»، وهذا ينبع مباشرة من إدراك المرء سبب السلوك الصحيح وعدم اتباعه سلوكاً غيره. وهنا تثور الاختلافات حول تفسيرات شافتسبري، فكتاباته تدفع في بعضها إلى الاعتقاد بأن هذا السلوك منبعه عقلي بحت، بينما في مواضع أخرى يدفع بأنه سلوك سيكولوجي غير موضوعي لأنه مرتبط بمفاهيم الفضيلة المجردة أكثر منها العملية، بينما يؤكد في مواضع أخرى أن اتباع هذا السلوك يأتي من خلال معتقد فكري للرؤية الإيجابية لما هو صواب ومساهمة هذا السلوك مباشرة في خلق بيئة إيجابية سليمة يحيا فيها الإنسان. وفي كل الأحوال، فإنني وصلت لقناعة بعد القراءة المتأنية إلى أن الرجل كان يقصد المنهجين معاً، اللذين لا أرى فيهما تناقضاً على الإطلاق.
ولعل أكثر المسائل التي لفتت نظري عند قراءة هذا الكتاب كانت معالجته مفهوم العلاقة بين السلوك الأخلاقي القويم والعقيدة، فالرجل يقدم لنا نموذجاً جيداً للدفع بأهمية العقيدة والعقل في الوصول للسلوك الأخلاقي Morality، ولكنه يبرهن عليها في البداية بتناسب عكسي، فيسعى للبحث عن العلاقة بين الإلحاد، والعياذ بالله، والسلوك الأخلاقي القويم للبشر، فيصل إلى استنباط منطقي سليم وهو أن «الإلحاد بوضعه لا يستطيع أن يدفع الإنسان لإقامة أي منظومة للسلوك القويم أو غير القويم»، كما أنه «بحاله لا يستطيع أن يساهم في خلق رؤية للخير والشر للإنسان». ومن هذا المنطلق، فإنه يرى أهمية الدين في دفع مفهوم السلوك الأخلاقي والفضيلة للبشرية، وذلك من خلال منظورين أساسيين؛ الأول مرتبط بمفهوم الثواب والعقاب، فإذا ما اتبع الإنسان سلوكاً قويماً فثوابه في الآخرة واضح في كل الكتب السماوية، وغير ذلك يعرضه للعذاب في العالم الآخر. أما المنظور الثاني، فهو المرتبط بشكل مباشر بمفهوم «العظمة الإلهية»، فعظمة الخالق وصفاته في حد ذاتها - ناهيك بتعاليمه - تضع تمييزا واضح المعالم للسلوك القويم والأخلاقي الذي نستشفه من أسماء الله سبحانه وتعالى وصفاته. وتقديري هنا أن شافتسبري كان يقصد الكتب السماوية بالأخص، فهو لا يقصد العقائد الوثنية والتي تشمل آلهة خير وشر.
وحقيقة الأمر أنني فرغت من قراءة هذا الكتاب لأجد نفسي أتأمل صراحة الحوارات البالية التي تسعى لوضع الإنسان في تناقض بين عقيدته وإنسانيته بما فيها نعمة الفكر، خصوصا في مجال مثل الأخلاق، فلا خلاف على أن مفهوم الأخلاق قد يسبق نزول الوحي في مناسبات عدة، ولكن لا بأس من ذلك، وهنا يحضرني على الفور حديث المصطفى عليه الصلاة والسلام: «إنما بعثت لأتمم مكارم الأخلاق»، كما تحضرني الآيتان الكريمتان من سورة الشمس: «﴿وَنَفْسٍ وَمَا سَوَّاهَا * فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَاهَا﴾، وهو ما يؤكد بوضوح عدم التعارض بين المفهوم الإلهي للأخلاق في الإسلام، وفطرة الإنسان التي خلقه المولى عز وجل عليها.