الفاشية الدينية واختلال العالم

تعيش الدول الديمقراطية الراسخة أزمة مركبة، هي: كيف تقمع قوي المعارضة وتحافظ في الوقت نفسه علي "الواجهة الديمقراطية الليبرالية"؟ فقد شهد العام 2011 ميلاد الدولة "الديمقراطية - القمعية" في العالم، حيث أندلعت موجات من الاحتجاجات المتلاحقة في بقاع كثيرة من العالم المتقدم والنامي، ومن المتوقع أن تستمر "مركزية القمع" من أعلي إلي أسفل وبكثافة غير مسبوقة في العام 2012 وما بعده، بالتزامن مع سن المزيد من القوانين المقيدة للحريات والصارمة في نفس الوقت، وردود أفعال قوية من المحتجين والمتظاهرين وأنصار حقوق الإنسان والمجتمع المدني.
مواجهة الاحتجاجات المعولمة لم تكن في حسبان أعلام الديمقراطية الليبرالية، حيث تحالف الرأسمالية المتوحشة مع الفساد الديمقراطي أو بالأحري الفساد المؤسسي للحكومات المنتخبة ديمقراطيا، وهو ما أفرز نظرية جديدة في الاقتصاد السياسي لم تدر بخلد "آدم سميث" أو حتي "كارل ماركس" نفسه، فقد أصبحت المجتمعات المغلقة والدول غير الديمقراطية مثل "الصين" هي الأكثر ملائمة للأعمال التجارية ولتدفق رأس المال والاستثمار العالمي - حسب الشركات العابرة للقوميات والمتعددة الجنسيات - من الدول والمجتمعات الديمقراطية الراسخة المثيرة للمتاعب، حيث الاحتجاجات النقابية ومنظمات حقوق الإنسان و"طول لسان" الإعلام الخاص أو "الحر"، ويكفي أن الصين (الدولة غير الديمقراطية التي ترفض التوقيع علي معاهدات حقوق الإنسان الدولية) تقدم نفسها للعالم كنموذج يحتذي، وتتباهي بأنها: قادرة على فرض نفسها (اقتصاديا) على القرن الثاني والعشرين أيضا!
الأزمة الحالية التي تجتاح الدول الديمقراطية المتقدمة، والتي قد تؤدي إلى ركود عالمي (إن لم يكن قد بدأ بالفعل)، لا تكشف عن العديد من العلل التي تعيب الأنظمة الديمقراطية فحسب، بل إنها تعمل أيضاً كحاضنة لهذه العلل ووسيلة للتعجيل بتفاقمها، كما يقول "دومينيك مويزي"، فقد توصل مواطنو أكبر ديمقراطيتين في العالم: الولايات المتحدة والهند إلي (قناعة) راسخة بأن الديمقراطية لا توفر حلولا سحرية لمشاكلهم، وهو ما أدي إلي تنامي " الحركات الشعوبية والدينية " واليمين المتطرف في العالم اليوم، حيث تلقي هذه الحركات روجا وتشجيعا من الجماهير في العالم المتقدم وغير المتقدم، وهذه "الحركات" بدورها هي مصدر التهديد الرئيسي للمؤسسات الديمقراطية المتقدمة.
وهي فكرة سبق وأن (تنبأ بها) وعالجها بمهارة المفكر اللبناني العالمي "أمين معلوف" في كتابه "اختلال العالم"، خاصة الفصل المعنون "التيقنات الخيالية"، حيث يبحث في إشكالية فهم الدين في علاقته بالاقتصاد وتداخله مع النضال السياسي، من خلال تأويل جديد لأشهر المقولات المعروفة عن "كارل ماركس" في عالمنا العربي الإسلامي: "الدين أفيون الشعوب". يقول معلوف أن هذه المقولة لم يقل بها ماركس بدافع الاستهزاء أو التعالي كما فعل تلاميذه، إذ لابد من قراءة نص ماركس نفسه وكما ذكره، وهو: "إن الشقاء الديني هو تعبير عن الشقاء الواقعي، وهو من جهة أخرى، احتجاج عليه. الدين زفير المخلوق المضطَهَد، قلبُ عالم لا قلبَ له، كما انه روح شروط اجتماعية لا روحَ فيها؛ إنه أفيون الشعب". (الترجمة الرائعةلعبدالقادر الجنابي، "كارل ماركس في نقد الدين"، انظر الاطار نهاية المقال)
ويبدو أن "الطبقة الوسطي" في العالم كله (نفد صبرها) من المسيرة البطيئة للديمقراطية في البلدان المتقدمة، أو قل إن "توقيت الديمقراطية" في الألفية الثالثة (أبطأ) من أن يمكنها من الاستجابة للأزمات السريعة المتلاحقة، ناهيك عن تلبية "طموحات" الطبقة الوسطي وأحلامها وتطلعاتها، حيث تفاقم الأزمة الاقتصادية والاجتماعية في العديد من ديمقراطيات العالم الغنية. ويبدو أن أحد أهم التطورات في "العقد الثاني من الألفية الثالثة" هو استعداد الجماهير لتجريب مسكنات ليست آمنة أو غير صحية لكنها أسهل وأسرع. ففي الولايات المتحدة يستخدم "حزب الشاي" نفس العبارات والأساليب التي تستخدمها الحركة الشعبية لمحاربة الفساد في الهند بقيادة الناشط الصائم "أنا هازار".
التطور اللافت للديمقراطية اليوم، هو أنها أصبحت أكثر " شعبية " تمارس عبر الانترنت والميديا التفاعلية، وهي البديل القادم بسرعة الضوء (للبرلمانات التمثيلية المنتخبة)، حيث تسمح وسائل التواصل الاجتماعي بنشوء تجمعات أكثر عددا وأفضل تنسيقاً بالإضافة إلي نشر الأخبار بسرعة أكبر، دون تصويب من جانب وسائل الإعلام الرسمية، ومن ثم نشر "الغضب" والاحتقان والاحتجاج عالميا، حيث تمثل كل موجة مظاهرات في بلد ما (إلهاما) لموجة أخري في بلد آخر، وكما لاحظ الصحفي الأمريكي المخضرم "توماس فريدمان" فقد كان بعض المتظاهرين الإسرائيليين يحمل لافتة مكتوبا عليها "سيروا علي نهج المصريين"، وكأن التكنولوجيا الحديثة أصبحت "الوسيلة المثلي" للاحتجاجات الاجتماعية وليست سببا لها، فهي التي اشعلت الثورات في العالم العربي في العام 2011 ضد الاستبداد السياسي، وفي اسرائيل وأسبانيا واليونان وغيرها ضد البطالة وتدني الأجور وكافة الآثار السيئة للرأسمالية.
dressamabdalla@yahoo.com

كارل ماركس في نقد الدين

... إن أساس النقد اللاديني: الإنسان هو الذي يصنع الدين، وليس الدين هو الذي يصنع الإنسان. إن الدين، في الواقع، هو وعي الذات وتقدير الذات لدى الإنسان الذي لم يعثر بعد على ذاته، أو أضاعها من جديد. لكن الإنسان ليس كائنا مجردا، جاثما في مكان ما خارج العالم. الإنسان هو عالم الإنسان، الدولة، المجتمع. وهذه الدولة، وهذا المجتمع ينتجان الدين؛ الوعي المقلوب للعالم. لأنهما بالذات عالم مقلوب.
الدين هو النظرية العامة لهذا العالم، خلاصته الموسوعية، منطقه في صيغته الشعبية، مناط شرفه الروحي، حماسته، جزاؤه الأخلاقي، تكملته المهيبة، أساس عزائه وتبريره الشامل. إنه التحقيق الخيالي لكينونة الإنسان، إذ ليس لكينونة الإنسان واقع حقيقي. إذن، النضال ضد الدين هو بصورة غير مباشرة، نضال ضد ذاك العالم الذي يشكل الدين عبيره الروحي. إن الشقاء الديني هو تعبير عن الشقاء الواقعي، وهو من جهة أخرى، احتجاج عليه. الدين زفير المخلوق المضطَهَد، قلبُ عالم لا قلبَ له، كما انه روح شروط اجتماعية لا روحَ فيها؛ إنه أفيون الشعب.
إن إلغاء الدين، بصفته سعادة الشعب الوهمية، يعني المطالبة بسعادته الفعلية. ومطالبة الشعب بالتخلي عن الأوهام حول وضعه، يعني مطالبته بالتخلي عن وضع في حاجة إلى أوهام. فنقد الدين هو، إذن، النقد الجنيني لوادي الدموع الذي يؤلف الدين هالة له.
لقد نزع النقد عن الأصفاد الزهور الوهمية التي كانت تغطيها، لا لكي يحمّل الإنسانَ أصفادا غير مزخرفة، موئسة، بل ليتخلى عن الأصفاد ويقطف الزهرة الحيّة. إن نقد الدين يحطم أوهام الإنسان، حتى يفكّر، ينشط، يصنع واقعه بصفته إنسانا تخلص من الأوهام وبلغ سنّ الرشد، لكي يدور حول نفسه، أي حول شمسه الحقيقية. فالدين ليس سوى الشمس الوهمية التي تدور حول الإنسان مادام الإنسان لا يدور حول نفسه.
إن مهمة التاريخ، إذن، بعد زوال عالم ما وراء الحقيقة هي أن يقيم حقيقة هذا العالم. تلك هي، بالدرجة الأولى، مهمة الفلسفة، التي تخدم التاريخ وذلك بعد أن يجري فضح الشكل المقدس للاستلاب الذاتي للإنسان، وينزع القناع عن الاستلاب الذاتي في أشكاله غير المقدسة. وبذلك يتحول نقد السماء إلى نقد الأرض، نقد الدين إلى نقد الحقوق، ونقد اللاهوت إلى نقد السياسة....

من "نقد فلسفة الحقوق عند هيغل: مقدمة"
ترجمة المقطع خاصة بمجلة "النقطة" (باريس 1983)