"لماذا الحرب"... من وجهة نظر فلسفية

مقدمة
"لماذا الحرب؟"، يبدو هذا السؤال ساذجًا، وطفوليًا، وبالطبع أساسيًا، لكن عفا عليه الزمن بسبب الغياب الشديد للإجابة النهائية. وعلى نفس المنوال، يمكن للمرء أن يتساءل أيضاً: "لماذا الموت أو الشر أو العنف؟". هل الفلسفة مقدر لها أن تطرح فقط الأسئلة المستحيلة دون العمل على الحد من اندلاعها؟

يجب أن نعود إلى الانطباع الأول: سؤال طفولي، أساسي بالفعل، جوهري، ولكنه ساذج للغاية... ربما تكون الفلسفة هي ذلك النظام الذي يحاول الإجابة على أسئلة الأطفال - بقدر ما هي خطيرة - تلك التي يتهرب منها الكبار، وينسونها... إنَّ النضوج لن يعني أبدًا أي شيء آخر غير التوقف عن طرح الأسئلة والفلسفة "الكبيرة"، ذلك الانضباط الذي لا يزال يحتفظ بالفكر قليلاً في دهشة الطفولة. يمكن للمرء أن يعترض على أن دراسة أسباب الحروب وجذورها وعوامل تفسيرها ودوافعها هي ملك للمؤرخين - في حين أن الفلسفة منذ تأسيسها الأفلاطوني كان عليها أن تسأل نفسها أسئلة جوهرية: "ما هي الحرب؟". وفي الوقت نفسه، يسعى المؤرخون إلى توضيح الأسباب الواقعية، والعوامل العرضية، والتي تكون دائمًا دوافع ظرفية خاصة بصراع محدد تاريخيًا. وسنقول بعد ذلك إن الفلاسفة من جانبهم يسعون جاهدين للكشف عن أسباب أكثر عمومية، وهي في كل الأحوال ما وراء التاريخ. وسنحاول هنا، استنادًا إلى بعض المراجع، تحديد ومناقشة البناء الفلسفي لـ"أسباب" الحرب.

1. هل الحروب مسألة أهواء؟
الأطروحة الأولى التي تتبادر إلى الذهن والتي تنشر ثلاثة أسباب رئيسية للعنف، والحرب، والصراعات بين الأفراد، وما إلى ذلك، هي تلك التي قدمها هوبز في الفصل الثالث عشر من كتابه التنين. ومن ثم فإن السؤال المطروح عليه هو تحليل المشاعر "الطبيعية" الثلاثة الكبرى التي تكمن وراء هذه الحالة التعيسة البائسة التي يغرق فيها الناس طالما أن السلطة السياسية لا تفرض عليهم قوانين عامة - وهو ما يسميه. "حالة الطبيعة" التي تتميز بـ "حرب الجميع ضد الجميع". ان العاطفة الأولى هي الجشع. بهذا يجب أن نفهم هذا الدافع الأولي: الرغبة في شيء ما، والغضب لتمزيق ما أرى نفسي محرومًا منه وما أراه يستمتع به، والرغبة الشرسة في العودة إلى الذات، والغيرة والرغبة كمعاناة. لأرى فائدة أخرى مما يمكن أن يعود لي. العاطفة الثانية: الخوف، متحمس للحاجة إلى الأمان، مدفوعًا بتوقع حدوث خطوة سيئة محتملة دائمًا من الآخر. عدم الثقة موجود دائمًا لأن الحالة الطبيعية لا تقدم أي ضمانات، وفي حالة خيبة الأمل سيكون الجاني الحقيقي هو حماقتي. العاطفة الثالثة: المجد، والهيبة، والغرور، أي كل هذا البحث عن التقدير، هذه الرغبة المجنونة في التألق، في الظهور، هذا الطلب الرهيب لإثبات تفوق المرء على الآخرين في كل مرة. تمثل كل من هذه المشاعر الثلاثة حالة من اضطراب الرغبة على ثلاثة أبعاد: الرغبة في الحصول على ما يملكه الآخر (الجشع)؛ الرغبة في الاحتفاظ بما لدي (الخوف)؛ الرغبة في الاعتراف من قبل الجميع (الغرور). كلاسيكياً، نحن نميز بوضوح في الفلسفة بين "الحاجة" التي لدى الحيوان، والتي تجد القياس والرضا في استهلاك شيء مناسب، وبين هذه "الرغبة" التي تطارد الإنسانية والتي يكون موضوعها خياليا من ناحية - ذلك وهذا يعني أنه لا يتناسب أبدًا مع الرضا الملموس - ومن ناحية أخرى، فإنه يثير العداوات بين الرجال بنيويًا. وبالتالي فإن الرغبة الإنسانية، وفقا لتنوعاتها الثلاثة الرئيسية، هي السبب الجذري للحروب.

2. من العواطف الفردية إلى عقل الدولة
لكن مناشدة المشاعر الإنسانية ربما تكون سريعة للغاية، لأنه يمكننا القول إننا في النهاية لا نجد هناك سوى تحليل نفسي، وما يجعل الحرب تتميز عن الصراع هو أنها لا تشمل أفرادًا، بل دولًا. هذه هي عبارة روسو الشهيرة: "الحرب ليست علاقة إنسان بإنسان، بل علاقة دولة بدول" (في العقد الاجتماعي، الأول، الرابع). ومع ذلك، فإن منطق تفكير هوبز يسمح على وجه التحديد بهذا التحول من الفرد إلى الدولة. إنه يسعى، كما قيل، إلى رسم رجل "في حالة الطبيعة". غير أن العلاقات بين الدول - وهنا يمكن اعتبار أطروحات هوبز قديمة - حتى وإن ظلت قدرة الأمم المتحدة على منع اندلاع الحروب محدودة - يمكن مقارنتها بالعلاقات بين الأفراد قبل تأسيس سياسة السلطة التي تنظم علاقاتهم بشكل استبدادي: الدول، هيكلياً، في حالة حرب دائمة. ولذلك يمكننا بسهولة إعادة وصف هذا التصنيف من خلال اعتبار الدول موضوعات (وهذا موجود أيضًا في أعمال ثوسيديدس وريمون آرون). أما بالنسبة للجشع، فلن يكون من الصعب إظهار أن جزءًا كبيرًا من الحروب كانت مدفوعة بالرغبة في الغزو أو الافتراس، بهدف الاستيلاء على الأراضي والثروات الطبيعية والأولويات المادية. لكن من الواضح أن الحروب كانت أيضًا قادرة على أن يكون الخوف هو السبب الجذري لها: حيث يمكن اعتبار تعزيز أحد الجيران لوسائلها العسكرية بمثابة تهديد، وهو ما يفسر سبب توقعنا لهجوم يبدو أنه "يمكن التنبؤ به إلى حد كبير" (وهذا هو مفهوم الحرب الوقائية، أو حتى "الاستباقية" عندما يكون العدوان وشيكاً). وأخيرا، لا يمكن إنكار أنه، إلى جانب فوائدها الاقتصادية أو الأمنية، هناك فائدة رمزية بحتة للحروب: ألا وهي المجد. من هو العاهل الأوروبي الذي لم يحلم بنفسه خلال العصر الكلاسيكي "كملك حرب" على حد تعبير جويل كورنيت؟ ومن هو الإمبراطور، من الإسكندر إلى بونابرت، الذي لم يبني أسطورته من خلال الفتوحات العسكرية؟ إن الهيبة التي يجلبها النصر، والتأكيد الخالص لتفوق المرء على جيرانه، كانت، طوال تاريخ الدول الطويل، دافعا أساسيا للقادة عندما أعلنوا الحرب. ولذلك يمكننا أن نعتبر التحول من النفسي إلى السياسي أمراً ذا صلة. ويمكننا إقامة علاقة وثيقة بين الدولة والحرب أكثر من اعتبار الأخيرة وسيلة بسيطة لإشباع العواطف القاتلة. فالحرب، في الواقع، تعطي الدولة جوهرها. يجب أن نتجاوز الموقف الاسمي البسيط الذي يتمثل في القول: الدولة وحدها هي التي يمكنها شن الحرب لأننا نفترض، بحكم التعريف، أننا سنسمي "الحرب" نزاعًا مسلحًا بين دولتين - في حالة علاقات العداء بين المجتمعين. الطبقات أو الأجناس أو الأجيال، نحن لا نتحدث عن الحرب إلا بالمعنى المجازي. والانتقال إلى الحد الأقصى هو القول: ولكن الحرب أيضًا هي التي تخلق الدول. ليس فقط لأنها، من خلال الحرب الخارجية، ترسم حدود إقليم ما، أو حتى بشكل أكثر غموضا، لأنها تحصل على نظام داخلي. الحرب هي علاقة مع العدو، الذي ليس خصمًا أو منافسًا أو منافسًا. العدو هو الذي يهدد هويتي السياسية، الذي يدعو إلى التشكيك في كل مكون من القيم، وأسلوب الحياة، والثقافة. ولكن من خلال التشكيك في هذه الهوية، فإنه يثيرها أيضًا، ويستدعيها، ويجعلها موجودة. ويمكننا أن نستشهد هنا ببيت شعر للشاعر الألماني تيودور دوبلر: "العدو هو صورة سؤالنا". وهي نفس الفكرة التي عبر عنها روسو أيضًا عندما قال: الحرب وحدها هي التي تسمح للدولة بأن تشعر بوجودها. ما هي الدولة؟ جدران البرلمان؟ بطارية من موظفي الخدمة المدنية؟ منطقة محددة بالحدود؟ تراث ثقافي؟ من خلال الحرب، يتم جمع كل هذه الأبعاد المتناثرة في حزمة واحدة، "تعبئتها" بتوتر واحد: الدفاع أو تأكيد الذات ضد العدو.

3. البحث عن جذور الحروب في العدالة والتاريخ
وبالرغم من قوتها في التوضيح، فإنه من الممكن بلا شك، في الختام، أن يتم استكمال ثالوث هوبز بعاطفة تولد أيضا الصراعات والحروب، أعني الغضب. لكن لا ينبغي لنا أن نفهم الغضب باعتباره غضبًا متفجرًا بسيطًا، أو تدفقًا للدوافع. ويمكننا العودة إلى تعريف أرسطو في كتابه البلاغة (الكتاب الثاني، 1378 ب) عندما جعل الغضب رغبة مظلمة في الانتقام، في مواجهة ما نشعر أنه ظلم له. بهذه الطريقة أود أن أعرض بعدين مهمين جديدين لاختتام هذا المخطط حول "أسباب" الحرب: العدالة والتاريخ. العدالة أولاً، لنذكر أن أحد أسباب الذهاب إلى الحرب هو التعرض للظلم، وهو الظلم الذي ستعمل الحرب على إصلاحه والمعاقبة عليه. في الواقع، إذا أخذنا فكرة "سيادة" الدول على محمل الجد، فهذا يعني ضمنا عدم وجود هيكل فوق وطني قادر على الحكم على الدول (أن تكون صاحب سيادة يعني أن تكون قاضياً على نفسك) - وسنكون على حق في التأكيد على أن هناك لقد أصبحت الآن هيئات عدالة دولية موجودة منذ عدة عقود. ولذلك فإن الحرب ستكون وسيلة "طبيعية" لحل النزاع بين الدول عندما لا يكون هناك حل آخر. نجد هنا أحد التوصيفات الأكثر كلاسيكية للحرب، "الحرب: نزاع، مشاجرة بين الدول أو الأمراء ذوي السيادة، والتي لا يمكن أن تنتهي بالعدالة، والتي لا يمكن حلها إلا بالقوة، عن طريق السلاح" ونجد اشارة لعمانويل كانط حول "الحق في الحرب وبدء الأعمال العدائية هو الطريقة المشروعة للدولة للدفاع عن طريق قواتها عن حقها ضد دولة أخرى". السبب الرئيسي للحروب هو استحالة تحقيق العدالة الدولية بسبب الطبيعة السيادية للدول. ستستبدل الحروب المؤسسة المستحيلة للمحاكمة بإقامة توازن للقوى من أجل تحديد الجانب "الصحيح". لكن هذا المفهوم الكلاسيكي انتهى به الأمر إلى الظهور صادما، لأنه يقبل فكرة "حق الأقوى" ولأن "الحالة الطبيعية" للحروب أصبحت لا تطاق بالنسبة لنا - "تقدم" الأساليب الأكثر تدميرا. مما يجعلها تبدو أكثر فأكثر أشبه بمجازر عديمة الشكل. لكن عندما أتحدث عن الغضب، فإنني أشير أيضًا إلى الأسباب "التاريخية" للحرب، بمعنى أنه سيكون أيضًا سؤال، من خلال الحرب - وهنا ننضم إلى التعريف الأرسطي للغضب - للانتقام من تاريخ المرء، أن يعني الانتقام من إذلال الماضي، والتغلب على الاستياء القديم، وفي النهاية محاولة إعادة كتابة تاريخ المرء من خلاله.

خاتمة
التاريخ سبب للحرب تميل الفلسفة إلى نسيانه، لأنه عندما تفكر في العلاقة بين الحرب والتاريخ، فإنها تضعه تلقائيًا في منظور جدلي ومأساوي كما اقترح هيجل لإظهار أن الحروب كان من الممكن أن تكون السبب. القوة الدافعة للتاريخ، والتي تجعلها تلد في معاناة مؤلمة. لكن القرن الحادي والعشرين أصبح أقل قدرة على الإيمان بالتقدم، بل إنه مضطر إلى إعادة تشكيل نفسه في أفق الكارثة. إن انطفاء أنوار التقدم التي تعمي البصر هو الذي يجعل هذا الوضع الجديد يظهر: لم تعد الحروب الجديدة تُخاض من أجل التاريخ، بل ضده كجهد يائس وعبثي من أجل تعديل التاريخ وقلبه. لكن، المرارة هي آلام حزينة، وهي دائمًا أهواء كئيية، مثل الجشع والخوف والغرور، هي التي تثير الحروب. فهل يمكن إيجاد جواب فلسفي لسؤال الحرب؟