الحقيقة والسياسة عند حنة أرندت

"أن تفكر يعني أن تفهم؛ الفهم يتكون من استعادة معنى العالم الذي هزه الحدث".

بالرغم من أنها جاءت من الفلسفة، إلا أن حنة أرندت (1906 - 1975) اتخذت موقفًا نقديًا تجاهها: لم تعد مقولاتها تأخذ في الاعتبار التجربة، بل تعمل كشاشة لفهمها. وعلى طريقة والتر بنيامين، الذي كتبت عنه أنه مزق "شظايا الفكر" الماضية التي غطتها التقاليد، فإنها تنطلق بحثًا عن التجارب المفقودة. وهذا هو المنهج الذي تبنته في كتابها المميز أزمة الثقافة من خلال اقتراح طرق أخرى لفهم الحرية والسلطة والتعليم والحقيقة والتاريخ. لذلك تعرض أرندت في مقدمتها الروح التي تحكم المقالات الستة المجمعة تحت عنوان أزمة الثقافة، والتي كتبت بين عامي 1954 و1968 ونشرت في الولايات المتحدة تحت عنوان بين الماضي والمستقبل. يبدأ بقول رينيه شار "تراثنا لا يسبقه أي عهد".

يستحضر الشاعر تجربة رجال المقاومة الذين كان منهم: لقد اختبروا الحرية في العمل معًا، ولكن في غياب تعليمات "تحدد الماضي للمستقبل"، ضاعت التجربة للأجيال القادمة. فالتقليد الذي يسمي وينقل وينير، مفقود. هذا الوضع يميز الحداثة: لقد انقطع خيط التقليد وأصبح هذا المصير، الذي يتقاسمه الجميع، تجربة سياسية. هذا الانقطاع في الزمن غير المنقطع هو، أكثر من مجرد حدث تاريخي، حدث فكري: يشير هذا الاختراق إلى هذا "الأثر الصغير من اللازمن"، منطقة الفكر حيث يجب على كل إنسان أن يجد مكانًا لبدء شيء جديد. هذا هو المكان الذي يختبر فيه الحرية. إن الفجوة التي لا يمكن فصلها عن تجربة الإنسان على الأرض هي إمكانية التفكير والعمل.

عند هذا المستوى تضع أرندت نفسها للانخراط في هذه التمارين الفكرية، التي افتتحتها تجربة كافكا عندما يركب أمواج الماضي والمستقبل. إن الفكر الذي يدعو إليه الفيلسوف لا يستعير الصيغ الجاهزة التي تحتاج ببساطة إلى التطبيق. لا يصف ما يجب التفكير فيه. وباعتباره تمرينًا عمليًا بارزًا، يولد الفكر من تجربة حدث ما في ظهور حداثته.وبما أن اهتمامه يركز على أسباب التمزق، فإن فكرة الأزمة تقع في قلب تفكيره. ومع ذلك، فإن الأزمة، باعتبارها الحقيقة، لديها قوة الكشف. إن الحدث الذي لا يمكن التنبؤ به بطبيعته، لا يمكن اختزاله إلى ما يسبقه، هو في حد ذاته أزمة. لم يتم ذكر الأزمة إلا في عنوان اثنتين من هذه المقالات، لكنها جميعها تشهد على خسارة لا يمكن تعويضها تجبرنا على التفكير. يتم نشرهم في ثلاث حركات. يشير الأول إلى اختفاء التقليد واستبدال المفاهيم الميتافيزيقية التقليدية بمفهوم التاريخ. أما السؤال الثاني فيطرح أسئلة حول السلطة والحرية عندما تكون الإجابات التي يقدمها التقليد غائبة. أما المحاولات الثالثة فهي محاولات تطبيق طرق التفكير التي تم تحديدها مسبقًا على المشكلات التي تواجه العالم. فماهي أسباب أزمة الثقافة حسب حنة أرندت؟ هل تعود الازمة التي تعرضت اليها الحداثة الى خلل في السياسة أم الى تقصير في التربية؟ هل تقول السياسة كل الحقيقة أم انها وقعت في ممارسة الكذب؟ ما العمل لتخليص الفعل السياسي من العنف والكذب؟ كيف قرأت حنة أرندت الفضاء العمومي قراءة فنومينولوجية؟ وماهي أهم الاستنتاجات التي خلصت اليها؟ والى أي مدى تصلح الاتيقا التي تقترحها حياة الناس المشتركة؟

1. مساءلة التاريخ:
يشير التاريخ إلى جميع أفعال الإنسان المسجلة في الذكريات. كان هيرودوت أول من أراد إنقاذ الأحداث من النسيان. بالنسبة للتاريخ اليوناني والروماني، كل حدث يستمد معناه من نفسه. التاريخ بحسب القديس أوغسطينوس ليس سوى معرض للأمثلة التي لا تحمل أي حقيقة. ولكن في ظل الحداثة، فإن مفهوم العملية يفرض نفسه في مجال الطبيعة كما في مجال التاريخ. وهذا المفهوم يفصل بشكل لا مثيل له بين الرؤية الحديثة للتاريخ ورؤية الماضي. تكتسب الاستمرارية الزمنية أهمية غير مسبوقة، ومعها فكرة السببية.

لكن أرندت كانت ترفضه دائمًا كما يمارسه المؤرخون. إذا كان مفهوم الحدث يقع في قلب تصوره للتاريخ، فذلك لأنه ليس جزءًا من سلسلة سببية. ولا يمكن استنتاجه مما قبله؛ إنها قوة الاضطراب. إن اللانهاية المزدوجة هي التي تميز التاريخ الحديث، على عكس المفهوم المسيحي الذي ينسب إليه بداية ونهاية. مع مفهوم العملية، يتوقف الحدث المفرد عن أن يكون له معنى في حد ذاته؛ إنها العملية التي تمنحها واحدة. فرض ماركس، من خلال ربط الفعل بالتصنيع، رؤية نفعية للتاريخ. المنتج النهائي كنهاية للعمل يصبح وسيلة لتحقيق غاية. ويفقد المعنى عندما يغيب الغرض من الفعل عن صاحبه. مع نهاية التعالي، تم الكشف عن أن جميع العمليات من صنع الإنسان، الذي انتهى به الأمر إلى مقابلته فقط.

2. فقدان التراث وأزمة السلطة:
التقليد يقدس الماضي بنقل شهادة الأجداد. وطالما ظلت التقاليد دون انقطاع، فإن "السلطة تظل مصونة". في الثالوث الروماني، يدعم الدين والسلطة والتقاليد بعضهم البعض. إذا تم القضاء على واحد، يتم إضعاف الاثنين الآخرين. كان الإنسانيون مخطئين في اعتقادهم أن التقاليد ستقاوم اختفاء الدين والسلطة. إن القطيعة مع التقاليد أمر واقع. ولا يمكن استعادة سلطته أبدًا. إلا أن هذه الخسارة لا تعني نسيان الماضي، بل تعني فقط أن الخيط الذي يربطنا به قد ضاع. يمكن التأمل في الماضي دون أن يصرفه أي تقليد. إن غياب التقاليد يحررنا من العبء ويجعلنا أحرارًا لبدء بدايات جديدة في العمل. ومع فقدان التقاليد، شهدت حقبة ما بعد الحرب أزمة سلطة. إنها ازمة عميقة جدًا لدرجة أن معنى الكلمة نفسها قد ضاع. وممارسة السلطة، التي تستلزم الطاعة، تستبعد استخدام القوة والإقناع الذي يفترض المساواة. لذلك تبحث أرندت عن تجربة تاريخية تتعلق بها. لا يمكنها العثور عليه في اليونان. في جهوده لإضفاء الشرعية على القيد، اكتشف أفلاطون أن الحقائق الأبدية مقيدة بأدلتها، لكن عددًا صغيرًا فقط من الأفراد يرتبطون بها. إن النماذج التي تم تصورها للتفكير في القيد لا تعمل إلا في حالة عدم المساواة التي لا تقبل الجدل، كما هو الحال بين الراعي وقطيعه. في روما حددت أرندت مفهوم السلطة. ومن يملكها لا يملك القوة. وعلى عكس الأخير، فإن السلطة متجذرة في الماضي. والكلمة مشتقة من الفعل الزيادة، وما يزيد عليه المجهزون به هو الأصل. المؤسسون هم مصدر إلهام أولئك الذين يبنيون. إنهم "الفاعلون" الحقيقيون. إن مفهوم السلطة يضفي الشرعية على النظام السياسي من خلال إحالته إلى مبدأ متعال.

3. أزمة التعليم:
يشهد التعليم أزمة عميقة حاول الساسة احتواؤها دون جدوى. يؤدي إلى انخفاض عام في المستوى. إن حماسة أميركا لكل ما هو جديد لا يخلو من العواقب. وبعيداً عن البقاء في حالة تجريبية كما هي الحال في أوروبا، اتخذت ثورة التعليم التقليدي منعطفاً جذرياً حتى أنها أصبحت تحدياً للمنطق السليم. أدى الشغف بالمساواة إلى التسوية التي حدثت على حساب سلطة المعلم. ومع إعطاء الأولوية لعلم أصول التدريس، فإن طريقة التدريس أهم من المحتوى. تضعف سلطة المعلم عندما يحتل الانضباط الذي هو مصدرها المرتبة الثانية. وبدلا من نقل المعرفة الخاملة، يجب على المعلم أن يوضح كيفية اكتسابها. من المفترض أن يسمح وضع الطفل في وضع يسمح له بالفهم. وبالقرب من عفوية الطفل، يتم استبدال اللعب بالعمل، كما يحل العمل بالتعلم. يتجدد كل مجتمع بالولادة، مع وصول الوافدين الجدد الذين ما زالوا غرباء عن العالم. ولما كان هذا هو الشرط الذي يتقاسمه الطفل مع جميع الكائنات الحية، فيجب أن يضمن التعليم القوت ويوفر حميمية الحياة الخاصة التي يحتاج إلى تنميتها. وهذا مرفوض عندما يبقى الطفل في عالمه الخاص الذي يتمتع فيه بالاستقلالية. وبذلك يتم تسليمه إلى سلطة المجموعة التي يمكن أن تصبح طاغية بسرعة أكثر من سلطة شخص واحد. كما يتحمل الوالدان مسؤولية أخرى، هذه المسؤولية تجاه العالم: يجب عليهم إدخال الطفل في العالم كما هو. وبما أن الطفل جديد في عالم يسبقه وسيأتي بعده، فإن مسؤولية التربية هي ضمان إمكانية حدوث شيء جديد من خلال هذه الولادة. ولتحقيقها، يجب ربط إمكانات الطفل بالمحتوى الخارجي. ومن الوهم الاعتقاد بأن الطفل يستطيع أن يخترع في غياب ارتباط قوي بالماضي. ومهمة المربي هي الحفاظ عليه. ولكن بمجرد إلغاء السلطة، لم يعد يتم تحمل هذه المسؤولية. "من أجل الحفاظ على ما هو جديد وثوري في كل طفل، يجب أن يكون التعليم محافظًا".

ما مرد هذه الازمة التي وقعت في الوسط الحيوية للحداثة؟ وهل يمكن أن تشكل أزمة في الثقافة برمتها؟

يتميز المجتمع الجماهيري عن المجتمع الذي سبقه بالمكانة المحددة التي تحتلها الثقافة هناك. لقد أصبح هذا سلعة استهلاكية مثل أي سلعة أخرى. يتميز المجتمع الاستهلاكي بمواءمة جميع الأنشطة مع الضروريات الحيوية. الرجل الجماهيري لا يبحث عن الثقافة بل عن الترفيه. وفي حين أن العمل لم يعد يستنفد كل طاقته المتاحة، فإن لديه وقت فراغ لا يشبه وقت الكسل القديم المتحرر من كل ضرورة. "إننا لا نتحدث عن الثقافة إلا حيث يتم ضمان هذا البقاء." وعلى العكس من ذلك فإن الوقت الحر يحتكره وقت الفراغ الذي يبقى وقتاً مقيداً. إنهم مستغرقون في إعادة إنتاج الحياة وليس لديهم ديمومة الأعمال. ولإشباع عطش لا يشبع للتجديد، يجب تجديدها باستمرار. ونظراً لعدم كفاية السلع الاستهلاكية القادرة على تلبية احتياجاتهم، يجد المستهلكون وسيلة في السلع غير المخصصة لهذا الاستخدام. هذا هو المصير المخصص للثقافة في المجتمع الجماهيري. وفقًا لأرندت، فإن المجتمع الترفيهي يهدد الثقافة بشكل أقل من النزعة التافهة المزروعة التي تستخدم الثقافة، مثل كل ما يتردد عليه، لتحقيق أهداف شخصية أو منفعة اجتماعية أو تحسين فردي. وهذا هو سبب ازدراءه للأنشطة الترفيهية التي، إذا لم تكن ذات قيمة، لا تقدم أي فائدة. فالثقافة، التي أصبحت أحد الأصول في المنافسة الاجتماعية، تبعد الفنان عن القضايا الحقيقية. إن الأعمال، بتجسيدها لعمل الإنسان، تحل محل الخلود. يصبح العالم صالحًا للسكن عندما يتم ضمان استمراريته. إن الحكم النزيه المحض على الذوق الذي تكون الأعمال موضوعًا له يضع المشاهد في صحبة أعظم العقول.

5. الحرية من خلال الفعل:
بالنسبة لأرندت، كما هو الحال في العصور القديمة اليونانية والرومانية، تنتمي الحرية إلى السياسة، التي تجد معناها من خلالها. إنها في المقام الأول تجربة، تجربة عمل، ومكانة الناس الأحرار. ويحذر الفيلسوف من التجاوزات التي أدى إليها استخدام الكلمة. لقد فرض الفلاسفة تعريفا للحرية بأنها تجارة مع النفس، مما أدى إلى إقصاء الحرية عن مجال السياسة. ويصبح شعوراً داخلياً خالياً من أي ترجمة في العالم. وفي نهاية المطاف، فهو لا يدين بأي شيء للظروف المعيشية التي قد تكون ظروف العبد. تم الدفاع عن هذا التمثيل من قبل الرواقي ابكتيت. ويرافقه الاقتناع بأن الحرية ليست مطلقة أبدًا كما هي بعيدة عن الشؤون الإنسانية، وأنها تزدهر في الحوار الداخلي. فهي إذن صفة إرادة وفكر، وليست صفة عمل. إذا تم تشبيه الحرية بممارسة الإرادة التي من خلالها يسيطر المرء على نفسه، فإنها يتم الخلط بينها وبين السيادة التي تتمثل في امتلاك المرء إمبراطورية على نفسه ولكن أيضًا على الآخرين. لكن جعل السيادة شرطا للحرية لا يخلو من المخاطر. لقد حقق هذا المفهوم الفلسفي في البداية نجاحًا في المجال السياسي. أن تكون صاحب سيادة يعني أن تكون قادرًا على فرض قيود على نفسك من خلال الخضوع للإرادة، الفردية أو العامة، وبالتالي، ومن المفارقة، ألا تكون حرًا. وهذا المفهوم راسخ إلى حد أنه أصبح من الصعب التفكير في حرية ليست من سمات الإرادة. بالنسبة لأرندت، الأمر يتعلق بالتمثيل. وفي مواجهة خيال السيادة، تقترح الفيلسوفة فصل الحرية عن الإرادة لربطها بالمساواة. ولم تعد الحرية صفة مرتبطة بالفرد، بل علاقة مساواة مع الآخرين. إنها القدرة على بدء شيء ما في العالم من خلال الفعل، الذي يقاطع العمليات التلقائية وينتج ما هو من رتبة المعجزة: ما لا يتوقعه. ومن خلال الفعل الذي يبدأه، يختبر الإنسان حريته. "أن تكون انساناً وأن تكون حراً هما نفس الشيء.". فهل حافظت السياسة على الانتصار للحق والحقيقة؟

لم تعتبر الحقيقة أبدًا ضرورية مثل القيم الأخرى مثل الحرية أو العدالة. لم يكن لدى الفلاسفة مثل أفلاطون أو هوبز أية أوهام بشأن الاهتمام الذي يحظى به من قبل السياسيين. وقد ميز أفلاطون بين حقيقة الفلاسفة ورأي المواطنين. لقد أصبح الرأي الذي فقد مصداقيته بسبب طابعه الوهمي المتنوع، بمثابة نقيض للحقيقة. ولابد من الدفاع عن التمييز بين الحقيقة والرأي في مجتمعاتنا الحديثة أكثر من أي وقت مضى. ووفقاً للثوابت الأنثروبولوجية، فإن السياسيين يشنون الحرب ضد الحقيقة. والحقيقة أن الحقيقة تقيدهم، ويجب عليهم أن ينحنوا لها. إن هجماتهم ضد الحقائق الواقعية، والتي، على عكس الحقائق العقلانية، يمكن تزييفها، هي الأكثر عنادًا. وثقلهم السياسي أقوى. في الأنظمة الشمولية، يكون استخدام التلاعب والأكاذيب هو الذي له الأسبقية. ومن المحتمل ألا تكون لها حدود عندما تكون الوسائل المتاحة على نطاق واسع. يتم تقويض الحقيقة أيضًا في الأنظمة الديمقراطية، ولكن بطريقة أخرى، من خلال تحويل الحقائق الواقعية إلى آراء. وبالتالي، فإن إمكانية التحقق من الحقائق الواقعية معرضة للخطر. ومن خلال استيعابهم لرأي ما، فإن النسبية تكمن في الانتظار. إن اللامبالاة بالحقيقة محفوفة بالمخاطر بالنسبة لممارسة السياسة، التي تفترض وجود عالم مشترك قائم على إمكانية قول شيء حقيقي عن الواقع. فكيف حدث الطلاق بين الانسان الدنيوي وانسان العلم؟ وماذا كانت تتوقع بعد عام الخطوات الأولى للإنسان على القمر؟

يبدو أن هذا العمل الفذ هو ذروة الحداثة، لأنه يمنح الإنسان وجهة نظر من خارج الأرض. وبنفس المنطق، يشعر الفيلسوف بالقلق إزاء الانقسام غير القابل للتوفيق بين تصورين، تصور الشخص العادي المرتبط بالحواس، وتصور العالم الذي يتحرر منها في ممارسته لعلمه. لدى الأخير إمكانية الوصول إلى الحقيقة التي تظل بعيدة المنال كما هي، وغير قابلة للترجمة إلى لغة مشتركة. كمواطن، يمكن للعالم أن يهتم بالتطور العلمي، لكنه عاجز عن إبطائه. ومن ثم فإنها تشير إلى أن الفجوة مع الحس السليم تتسع بشكل خطير. إن المسافة التي يقطعها العلم فيما يتعلق بالمظاهر هي بمثابة رفض للواقع، محفوف بالتهديدات. ويبدو هذا الأمر أكثر إثارة للقلق لأنه يحصل على نتائج ملموسة تثبت كفاءته. واستخدام القنبلة في هيروشيما يشكل مثالا مخيفا على ذلك. تشك أرندت في أن التوسع الهائل للعلم الذي وضع الاعتبارات الإنسانية جانبًا سيكون له عواقب إيجابية على البعد الإنساني.

خاتمة
"من أجل أن تولد الفلسفة، ينبغي أن نتبنى موقفًا نقديًا تجاهها"

لقد كرست أرندت حياتها لهذا الشغف حول التفكير والفهم والفعل. إن تفكير حنة أرندت السياسي، المرتكز على مسألة الحداثة، أي كسر خيط التقاليد، قادها إلى اتخاذ موقف من العالم المعاصر، لا سيما في موضوعات مثيرة للجدل للغاية، مثل الصهيونية والشمولية وقضية محاكمة أدولف أيخمان في القدس.

كان الحدث الشمولي بالنسبة لها هو التحدي الذي كان عليها أن تواجهه، وكشف عن تدمير فئات فكرنا ومعايير حكمنا. ويجب التخلي عن الفئات السياسية التي تم تحديدها قبل ظهورها. أكثر من مجرد شكل من أشكال الحكم، قدمت الشمولية نفسها على أنها حكم الهراء. ولكي يظل للعالم الذي سمح له بالانكشاف معنى، يجب أن يكون للفهم الأسبقية على التفسير. بالنسبة إلى أرندت، الفهم لا يعني استنتاج ما حدث مما سبقه - ولهذا السبب ندمت على العنوان المختار للعمل أصول الشمولية، مما يوحي بأن هذا هو نمط التفكير المحتفظ به ويؤدي إلى إزالة الصدمة التي أحدثها الحدث. ممثلة. ولكي تظل في بيتك على الأرض، فمن الضروري أن تتصالح مع عالم يحمي الشركة من التدمير المنهجي. كما ظلت تهدف أرندت من خلال هذه التمارين الفكرية إلى دعوة قرائها للتفكير فيما يحدث. وقبل كل شيء، فهي حافز لابتكار إجابات جديدة من خلال اتخاذ مسارات فكرية جديدة. الأزمة حافز لتجديد التساؤل. يجب أن تكون الإجابات المقدمة له قادرة على الانحراف عن أنماط التفكير السابقة. الإنسان المعاصر محروم من التراث الذي يسمح له بفهم الواقع وبالتالي ترويضه؛ إنه يقف حيث انكسر الزمن مع فرصة البدء ككائن حر. فكيف تستعمل المرأة حريتها القانونية لكي تكون حرة بالمعنى الثقافي والاجتماعي والأنطولوجي؟

المصادر والمراجع: Hannah Arendt, La Crise de la culture. Huit exercices de pensée politique,[1972], Paris, Gallimard, coll. &"Folio essais&", 1989 Hannah Arendt, Condition de l’homme moderne, traduction de l’anglais par Georges Fradier. Paris, Pocket, coll. &"Agora&", 2002 Hannah Arendt, Les Origines du totalitarisme, Eichmann à Jérusalem, Paris, Gallimard, coll. &" Quarto &", 2002 Hannah Arendt, Vies politiques, Paris, Gallimard, coll. &"Tel&", 1986