ثيوقراطيات متحاربة أم سوق شرق اوسطية مشتركة (1)

بعد حوالي الخمسة قرون للشرق الاوسط تحت سيطرة الامبراطورية العثمانية، قسمت هذه المنطقة بعد الحربين العالميتين الى واقع جديد، فرض على شعوب أمتنا العربية. وقد كان امر ما في هذا الواقع الجديد، الاعتراف بدولة اسرائيلية صغيرة، في قلب وطننا العربي الكبير، والذي أدى لحروب متكررة مدمرة. وقد كانت هزيمة عام 1967 هزيمة& صدمة مروعة لشباب وطننا العربي، مما افقدهم الثقة بالحركات الوطنية، والقومية، والاشتراكية، والماركيسية، والشيوعية. ولقد كانت هذه فرصة سانحة للبعض لاستفادة من الدين لتحقيق مصالح سياسية، لتبرز حركات الاسلام السياسي، التي خلطت المصالح "الحياتية" بروحانيات الاخرة، ولتعلق معظم الحركات السياسة "الاسلام" في شعارها، صدقا أو ظاهرا، اعتدلا أو تطرفا. وقد برزت ظاهرة الاسلام السياسي، بعد سيطرة القيادات الثيوقراطية، على الثورة الشعبية الايرانية في عام 1979، لتعيد تجربة الثيوقراطية الاوروبية للقرون الوسطى. وقد ترافق التطرف في هذا النظام الثيوقراطي، بمغامراته السياسية، لتصدير نظامه، فعمل على نشر وكلائه، في كثير من دول الشرق الاوسط، كما استغل القوة الناعمة للمرجعية الدينية، ليزيد من شعبيته. ولم يمر على التطرف في هذا النظام 36 عاما، والا بانتشار صرعات طائفية حادة في منطقة الشرق الاوسط، ولتبدأ منافسة فئوية دموية بين الحركات الطائفية الارهابية، ولننتهي باعلان دولة الخلافة الاسلامية على أراضي العراق والشام، في نفس الوقت الذي أعلن فيه ما سمي، بالحرس الثوري الايراني، عن امبراطوريته الزائفة، بعاصمتها بغداد، وكأننا أمام وجهان لعملة واحدة. وبعد هذه التجربة المريرة من خلط السياسة بالدين، خلط الدنيا بالاخرة، خلط العلوم الطبيعية بالروحانيات، خلط النسبي بالمطلق، تقف شعوب منطقة الشرق الأوسط أمام تقاطع وجودي.
وقد يتساءل المواطن الشرق أوسطي: ما هي نهاية هذه المنطقة؟ هل ستنتهي لدويلات مفتتة، متحاربة، وفاشلة، من ناحية، وإمبراطوريات ثيوقراطية فارسية، وداعشية، ويهودية، وتركية، وكردية، متحاربة وزائفة، من ناحية اخرى؟ أم ستثبت الانظمة الثيوقراطية، والحركات الطائفية الارهابية فشلها، لتتخلص شعوب المنطقة منها؟ وهل سيبدأ واقع جديد في منطقة الشرق الأوسط، كما حدث في أوروبا، بعد دمار الحربين العالميتين، ليعي شعوب المنطقة الثمن الباهض للجهل بأهمية احترام الاختلاف، والتباهي بعنصرية وطائفية الخلاف، لننتهي بفصل الدين عن السياسة. وقد يؤدي كل ذلك لنشر التناغم، والتعاطف، والسلام، في المنطقة، مع ثقافة أقليمية تجمع العلوم الانسانية، والطبيعية، والتكنولوجية، مع التنمية المستدامة، ليجمع السلام بين دولتين جارتين، الدولة العربية الفلسطينية، والدولة العبرية، ولتبدأ باقي شعوب المنطقة، التفرغ لتطورها في الالفية الثالثة، من خلال سوق شرق أوسطية مشتركة. وبأن تكون دعائم هذه السوق، تطورات هادئة رصينة، بعيدة عن الجهل، والانفعالات، والانقلابات، وثورات القرون الوسطى، ولتشمل اصلاحات سياسية، ودستورية، واقتصادية، واجتماعية، لتنمو "تدريجيا" في المنطقة، انظمة عصرية متطورة، أساسها الدستور والقانون، وسلوكها الاخلاقيات الانسانية، وسلاحها التعليم والتدريب المتقدم، وهدفها التنمية المستدامة، وضمن عالم العولمة الجديد، بينما يرجع رجال الدين لمساجدهم وكنائسهم ومعابدهم، ليتفرغوا لنشر الاخلاقيات الروحية، والاخوة التناغمية الصادقة في المنطقة؟
ولمناقشة هذه الأسئلة قد نحتاج أن نتدارس التاريخ الأوربي، من خلال مقال نشر في المجلة الأمريكية للشوؤن الخارجية، فورن أفيرز، في شهر يونيو الماضي، وبعنوان، من كلفن وحتى الخلافة - ماذا تعلمنا الحروب الاروبية عن الشرق الاوسط، كتبه المفكر السياسي جون اون، ويقول في مقدمته: "بعد ظهور الاسلام السياسي قبل حوالي قرن مضى، يعاد تعريفه في العالم الاسلامي اليوم. فتعتقد هذه الايديولوجية السياسية، بأن مليار من المجتمع العالمي الاسلامي، سيكون حرا وقويا لو اصبح متدينا، ويعني ذلك بأن يعيشوا تحت مظلة دولة تفرض الشريعة& الاسلامية. وقد عارضوا الاسلام السياسي، من قبل، المسلمين الذين رفضوا الشريعة، بمفهومها التقليدي المتزمت، كما عارضته الشعوب الغير المسلمة، بل حاولوا أيضا اقناع الاخرين برفضه. وقد أدى هذا الرفض للاسلام السياسي، لمجابهات كانت احيانا سلمية، واحيانا أخرى عنيفة، كالثورة 1952 المصرية، وثورة 1979 الإيرانية، وهجوم القاعدة على الولايات المتحدة في عام 2001، بالاضافة للربيع العربي في عام 2011، وأخيرا صعود المجموعات الاسلامية المتوحشة. وسبب هذه المواجه ليس الاسلام بذاته، ولكن المعضلة هي في الخلاف العميق بين المسلمين، على الدرجة التي يجب أن يشكل الاسلام بمفهومه التقليدي، الدستور ومؤسسات الدولة. فطبعا، معظم المسلمين، ومجموعات الاسلام السياسي، ليسوا بجهاديين او ثوريين، ولكن أدى التنافس على ما يجب أن يكون نظام عام جيد للدولة إلى استقطاب، خلق عداوات شريرة، تقاوم الحلول الوسطية، والتي أدت لمعضلات متشابكة، تفاقم كل واحدة منها الاخرى."
&وقد عاني المفكرون والسياسيون في الغرب، لفترة طويلة، لتفهم طبيعة هذا الخلاف، بل وحتى الان لم تفلح جهودهم، ومع أن الخبراء في الفقه، واللاهوت، والتاريخ الاسلامي، انتجوا مادة ثرية في الأيديولوجية الاسلامية، ولكن تعاملوا معها كمادة فريدة. فقد تناسوا بأنها ليست فقط روحانية، دينية، اخروية، بل بأنها تضم أيضا أيديولوجية حياتية سياسية، حيث تخطط لنظام حياتي عام، يجب أن يدرس، ويحلل ويناقش عقليا، مقارنة بالايديولوجيات الحياتية الاخرى. ويبين التاريخ بأنه ليس هنا جزء من العالم ينتج أيديولوجيات كالغرب، لذلك، لمساعدتنا لفهم الشرق الأوسط المعاصر، قد يكون من المفيد أن نراجع تاريخ الخلافات الأيديولوجية الحياتية في الغرب.
وقد يشبه واقع جزء من العالم الاسلامي اليوم، ظروف الشمال الغربي الأوربي قبل 450 عاما، اي فترة ما سميت بفترة الحروب الدينية، حيث أنتشر التمرد الديني على منطقة واسعة، امتدت على دول كثيرة، وهددت بتوسعها على دول أخرى. ففي ستينيات القرن الخامس عشر، واجهت كل من فرنسا، وهولندا، وسكوتلاندا، ثورات أدت لظهور فرع جديد من الايديولوجية البرتستانتية، سميت بالايديولوجية الكلفانية، التي جمعت بين الايديولوجية السياسية والعقيدة الدينية، والتي اختلفت عن العقيدة الكلفانية، للقرن الحادي والعشرين، أو القرن التاسع عشر، والتي ظهرت في فترة كان النظام الاجتماعي والاقتصادي الاوربي قد بني حول الكنيسة الكاثوليكية الرومانية، والتي عرفت بمعارضة الكلفانية لهذا النظام. فقد كان في ذلك الوقت زمن اختيار ايديولوجية التزام سياسي حياتي وديني، بل كانت الحروب الدينية عبارة عن حروب سياسية.
&فقد كانت مدبحة سانت بارثولوميو لعام 1572، في فرنسا، نتيجة منافسة، لتقرير ما نوع المسيحية التي يجب أن تفضلها الدولة، وطبعا هذه القصة مشابهة لما نعيشه اليوم في الشرق الأوسط. فقد تنافس الايديولوجيون في أوروبا للفوز في الحياة السياسية، وقد اضطهد المعارضين بوحشية، كما تكررت المذابح الدينية، وحاولت القوى الخارجية التدخل لمساندة الاحزاب المنافسة، لتنتهي هذه الاضطرابات لحرب الثلاثين عاما الاروربية المأساوية، والتي قتل فيها ما لا يقل عن ربع سكان المانيا، التي كانت مركز الامبراطورية الرومانية المقدسة. وحينما انتهت هذه الكارثة، تبعتها معركتين، بين الملكيين والدستوريين في القرن الثامن عشر، وبين اللبراليين والشيوعيين في القرن العشرين.&
وقد تزودنا هذه الفترات الطويلة& الثلاثة من الصراعات الايديولوجية، والتي انقسمت خلالها الدول الغربية حول كيفية اختيار النظام المناسب للمجتمع، بدروس مهمة لصراعات اليوم. فيبين لنا التاريخ الغربي، بأن كارثة الشرعية في منطقة الشرق الاوسط اليوم ليست فريدة في عمقها، كما من غير المتوقع أن تحل بطريقة مبسطة. فالاسلام السياسي، كباقي الايديولجيات الصاعدة في السابق، زادت قوة بدفعها لصراعات جديدة في المنطقة، وبأنها موجودة لكي تبقى. ويعلمنا التاريخ الانساني، بأن الصراعات الايديولوجية التي تواجهها منطقة الشرق الاوسط اليوم، لا تنتهي عادة لفائز يربح كل شيء، بل تشتد حتى تتقارب العقائد المتنافسة، أو تتطور، ويحدث ذلك بعد أن تتورط القوى الخارجية بالازمة، لكي تحدد النظام الاقليمي المناسب. ومع أن هذه الدروس ليست مفيدة لحل معضلات الشرق الاوسط اليوم، ولكن، على الاقل، يمكن أن تبين بأن المعضلات الاقليمية ليست فريدة، وبأن القيادات الحكيمة، والدول المعتدلة، يمكن أن تساعد في خفض درجة العنف، لخلق ظروف تساعد على الازدهار.&
&ومع ان التاريخ لا يعيد نفسه، ولكنه "قافيه"، ومع أن صعود الايديولوجية السياسية الاسلامية في الشرق الاوسط ظاهرة فريدة معاصرة، ولكن الطريق الذي تبعته، والازمات التي خلقتها، ما هو الا صدى التاريخ الغربي.& فقد تحول، ما بدأ كتنافس بين الايديولوجية الاسلامية الاخروية، والعلمانية الحياتية، في العالم الاسلامي، ليتطور لصراع معقد، ولكن يبقى السؤال الأساسي: لمن، وما، هي السيادة في المجتمع؟ ونقطة الوميض في ذلك هي في ما هو مصدر، ومحتوى القانون. ويصر الاسلاميون بأن المصدر هو الشريعة، ويعني ذلك بأن يكون المصدر القران والحديث، بينما يصر العلمانيون بأن يكون الدستور والقانون الحياتي، الذي ينتج من المنطق والخبرة البشرية، وليس من النقاش الديني الاخروي المطلق.
وقد دخلت العلمانية الحياتية على الشرق الاوسط من خلال الاستعمار الاوربي، فتبعته كثير من النخب المسلمة بعد الاستقلال، ولكن بسبب أن الدول الاوربية تجاوزت واهانت الامبراطورية العثمانية، والتي اعتبرت من الاسلاميين كدولة خلافة دينية اسلامية، لذلك تعرضت العلمانية الحياتية، لمقاومة الاسلاميين. ومع أن الاسلاميين يبرزون ايديولوجيتهم، ليست كايديولوجية سياسية حياتية، بل كاسلام ببساطه، ولكن عقيدتهم لها جذور معاصرة.& ففي الربع الثاني من القرن العشرين، نمى الاسلاميون الأوائل مقتنعون بأنه من الصعب العيش كمسلم متدين في نظام حياتي علماني، فبدأوا بتنظيم حركات مقاومة. وفي خمسينات القرن الماضي، اصبح الاسلامييون أكثر تطرفا، ودفعوا بنظام يفرض الشريعة. وقد كان العلمانيون مسيطرين على الانظمة، حتى ستينيات القرن الماضي، ولكن، مع هزيمة النظام العلماني المصري في حرب 1967، ومع الثورة الايرانية الاسلامية في عام 1979، وحرب الخليج في عام 1990، فقد أدت جميعها لبروز الاسلام السياسي. ومع أن المسلم المعاصر ليس علماني حياتي قح، ولا اسلامي اخروي قح، ولكن المسلم العام في الشرق الاوسط وشمال افريقيا، يميل نحو الاسلاميين. وهناك خلاف عميق بين الاسلاميين حول دور الدين في الحياة العامه، ودرو رجال الدين في الحكومة، بل وحتى الان يواجه الاسلام السياسي الشكوك حول استمرارية وجوده.
وقد رفض المفكرون الغربين مبكرا القبول بأن الايديولوجية الاسلامية قابلة للعصرنة، وقد تأكدوا من ذلك بعد ان تصاعد العنف والتوحش في الشرق الاوسط، حيث بدت كمظاهر ليأس هذه الفئات الجهادية، مع قرب زوال وجودها. ولكن يعلمنا التاريخ الاوربي بان إلا نبيع الاسلاميين ببساطة، فقد بينت حروب الغرب الدينية، بأنه محاولة تبسيط خطورة الايديولوجية المنتهية خطير جدا. فمثلا اعتقد البعض خلال الحروب الأوربية، بأن المنطق والتقدم سيؤديان لنهاية هذه العداوات، في الوقت الذي كانت الصراعات الكاثوليكية والبروستنتانية تدمر السكان، واقتصاديات البلاد. فبالرغم من أنه خلال فترة من الزمن كانت هناك عدة تقاطعات، كعام 1555، حينما قرر الالمان السماح للمناطق المختلفة اختيار توجهاتهم الدينية، وأيضا في عام 1590، حينما انتهت الحرب الدينية الفرنسية، وضمنت الجمهورية الالمانية البرتستانتانية استقلايتها من اسبانيا الكاثوليكية، حيث بدات بان الازمة قد انتهت، وخاصة بعد أن بدى بأن الأمراء، والنبلاء، والمجالس البلدية قد اتفقوا على السلام، حيث اعتقد البعض بان البرغماتية السياسية العقلانية بدأت تحكم البلاد، لترتفع الامال لاوروبا جديدة، وبأنها سستتفرغ دولها لمصالحها المادية، ولن تدمر بالصراعات الايديولوجية، ولكن مع ذلك لم ينتهي العنف الايديولوجي، وذلك بسبب ان شرعية الازمة التي اشعلتها لم تحل. فقد استمر معظم الاوربيين الاعتقاد بأن الاستقرار السياسي الدائم يحتاج لتوافق ديني أولا، وإلا أية شعلة دينية يمكن أن تستقطبهم لمجموعات متطرفة معارضة، وهذا ما حدث بالضبط حينما ثار البرتستانت في بوهيميا، لتدخل اوروبا مرة أخرى في حرب 1618، ولفترة ثلاثين عاما. ولم تنتهي هذه الحرب إلا حينما فصل الاوربيون بين العقيدة الاخروية، والسياسة الدنيوية، وبذلك فقدت العقيدة الدينية& قوتها الحارقة مع نهاية القرن.
&كما تكررت نفس الماساة مرة اخرى في التنافس العولمي بين اللبرالية والشيوعية، في القرن العشرين. ففي ثلاثينيات القرن الماضي، اقنع الركود الاقتصادي الكبير الكثير من مفكري الغرب، بأن زمن فكرة اللبرالية الغربية قد ولى، حيث بدى في ذلك الوقت، بأن الحكومات المركزية المتسلطة مهيئة اكثر لمعالجة التحديات الاقتصادية والاجتماعية، ليدفع البعض للقبول بالشيوعية. بل زار البعض الاتحاد السوفيتي خفية، ليجد بان التصنيع في ذروته في حكم ستالين، وبأن العمال لم يضربوا ابدا، ولكن مع ذلك، وفي النهاية، انتصرت الديمقراطية اللبرالية. والنقطة المهمة من هذا الدرس هو ليس أن الاسلاميين& سيربحون بالضررورة الشرق الاوسط، بل بأن النخبة الذكية، قد تقلل من حيوية الانظمة السياسية الاخرى، واحيانا بنتائج مدمرة، وفي الحقيقة، بأن أحد اسرار بقاء الاسلام السياسي، هو بأن الاجانب قللوا مبكرا من خطورة هذا النظام، حيث يبين التاريخ بأن عمر الأيديويوجية قد يطول، حينما يدعم من الدول، كما حدث مع اللبرالية الديمقراطية في ثلاثينات القرن الماضي، وكما يحدث اليوم مع الايديولوجية الاسلامية، والتي قد لا تكون في طريقها للانتهاء!!& ولنا لقاء.

د. خليل حسن، سفير مملكة البحرين في اليابان