انطولوجيا إيلاف الشعرية: محمد مظلوم

عمل في تدريس اللغة العربية في المناطق الكردية في شمال العراق. غادر العراق في خريف عام 1991.. عابراً نهر الخابور إلى سوريا حيث يقيم فيها حتى الآن. صدرت له الكتب التالية: "غير منصوص عليه ـ ارتكابات" (شعرـ دار الحضارة الجديدة ـ بيروت 1992)، "المتأخر ـ عابراً بين مرايا الشبهات" (شعر ـ دار الكنوز الأدبية ـ بيروت 1994)، "محمد والذين معه" (شعر ـمنشورات كراس ـ بيروت 1996)، "النائم وسيرته معارك" (شعر ـ دار الكنوز الأدبية ـ بيروت 1998)، "خمسة شعراء عراقيين" (مختارات مع آخرين ـ دار الجندي دمشق 1998)، "عبد الوهاب البياتي ـ كتاب المختارات" (مقدمة في تجربته ومنتخبات من أشعاره ـ دار الكنوز الأدبية ـ بيروت 1998) و"أندلس لبغداد" (قصيدة ـ دار المدى ـ دمشق 2002)

لا اسم للشعر سوى نفسه ولا للشاعر سوى قصيدته.. لا الأشكال ولا المقايسات الوعظية ولا أي شيء خارجهما، التجربة والتأليف كلاهما، بتماهٍ طبيعي، يمنحان لكل اسمه. التجربة: أن نعيش ونختلف ونتخيل، والتأليف: أن نربي السر ولا نشيخ معه في الممر إلى جوهر الشعر!
هذا يجعلنا نهتم أيضاً بثنائية الجمال والموقف: الطريق الوعرة في رحلة الشاعر من مهده إلى لحده، الجمال:لا على وفق نموذج سابق، والموقف: بتركيبه إزاء الذات والعالم، الشعر بهذا المعنى يحمل فكرة الشهادة والمتعة معاً، فالشاعر كائن معني بأن يعترف، ومنهم من يضلل، في رحلته بزمن متواصل بلا حلقات مغلقة وفي شهادته على الراهن وبإعادة مساءلة الماضي، وكتابة رسائل إلى المستقبل الموحش بلا شعراء!.
التسميات من شأن المفسرين، لكن الشعراء يرتكبون حياتهم بشكل غير يقيني في أشعارهم، ويمرون في الجحيم دون أن يحترقوا وفي غابة الجذام دون أن ينقلوا العدوى، بل ينقلون معنى الجذام، برواية أخرى.
شخصياً أميل إلى كتابة القصيدة المركبة، سواء بالاستفادة من تعدد الأشكال المتاحة في الشعر العربي، الذي علينا القول إننا أبناؤه وإن كنا مهجنين، أو في السماح لدخول المرجعيات الحياتية والمعرفية بقدر تمثلها وهضمها، والحلول في جسد القصيدة الحي، دون أن تنتهكها أو تجعل منها وليمة معقدة البذور، فأنا لم أستطع حتى الآن هضم فكرة القطيعة المعرفية في الثقافة العربية، أقرأ أشعار امرأ القيس وأبا نؤاس وابن الرومي مثلاً، وأتواصل معها أكثر أحيانا من قصائد لشعراء من جيلي، اقرأ حياتهم في شعرهم، وأعيش حياتي، وثمة حياة، أخرى ينبغي التوغل في العتمة لكشفها.
لا شك أن الحرب في عراق الثمانينات، حفزتني وعدداً من أبناء جيلي، على التفكير ملياً بالمعنى العميق للتدمير والتقويض، ليس تقويض البنايات والأجساد، فحسب، بل في انهيار ما كنا نظنه ثوابت في الثقافة وعلاقتها بالبشر،هنا كان وعي المنفى مثلاًُ يعيد السؤال حول نفسه، وحول ارتباطه بالذهن، أكثر من ارتباطه بالمكان، وبالجغرافيا التي أعلنت هجرتها هي الأخرى!
من طبيعة الشعر أن ينحو إلى كتابة شاملة، دون أن يفقد وصفه الإجناسي، لا نستطيع والحالة هذه أن نستبدل الشعر في أي عصر، بجنس أدبي آخر، بعد أن نقيم تأبيناً مزعوماً لكائن لا يموت، الحديث عن أزمة شعر إذن، هو جزء من هذا التأبين الكاذب الذي يقام في حلقات السيرك النقدية هنا وهناك، أجل ما زال بمستطاع الشعر العربي، ذو العمر المديد، أن يحضر بقوة وفتوة في محفل الأجناس الأخرى، بل هو من يغذيها ويستفيد منها في الوقت نفسه، إنه شمس الحقول التي تديم للأشجار حياتها، ومن حق الشعر بعد ذلك أن يستلقي متأملاً تحت ظلال تلك الأشجار.
إنه كتابة إذن، كتابة تشبه المحو رغم التناقض الظاهر في العبارة، كأن الشاعر يسير في صحراء العالم، ولا يريد للآخرين أن يستدلوا على مآله إنه يمحو آثاره أينما حل، فقط ليحاول الوصول وحيداً. ليروي حكاية من شتى العصور.