علمانية النصف الثاني: فؤاد زكريا نموذجا (2-3)

كان فرسان هذا المشروع، الذي ضم أجيالا من المثقفين الكبار، راح كل منهم يبحث عن مخرج منذ أواخر السبعينيات وأوائل الثمانينيات، فسارع لويس عوض إلي التعبير عن موقفه العلماني quot;عملياquot; بتقديم استقالته من حزب quot;الوفدquot; الذي تحالف مع الإخوان المسلمين في انتخابات عام 1984.
أما من الناحية النظرية، فقد نشر سلسلة من المقالات في مجلة quot;المصورquot; عرض فيها قصة العلاقة بين الدين والدولة، كما عرفها العالم المسيحي في الانتقال من العصور الوسطي إلي عصر النهضة الأوروبية، ليخلص في النهاية إلي أن الفكر الأوروبي لم يتحرر إلا بعد أن خلع عن نفسه نير الوصاية الكنسية.
جمع عوض هذه المقالات في كتاب عنونه بquot;ثورة الفكر في عصر النهضة الأوروبيةquot;(صدر عن مركز الأهرام للترجمة والنشر عام 1987 )، قال فيه :quot;كنا في جيلي، كلما رأينا قصورا في الحياة المصرية، ننظر وراءنا في غضب ونبحث عن الحلول في التاريخ الأوروبي منذ عصر الثورة الفرنسية، أي منذ عام 1789، بقصد الاستفادة من تجارب الأمم الأخري. لكن يبدو أن حركة المجتمع العربي الآن تدفعنا قرونا إلي الوراء، حتي تجعلنا نقترب من العصور الوسطي، تدفعنا إلي نحو عام 1500، أو ربما قبل ذلك في بعض الأمور، وهكذا غدا علينا أن نري كيف خرجت أوروبا الحديثة من العصور الوسطي، بينما كتب علي عالمنا العربي أن يطول مخاضه، وأن يتعثر فيه ميلاد الحياة الجديدة، وكلما تجدد في أوصاله أكسير الحياة والنماء حاصرته جراثيم المرض والهزالquot;(ص- 73 ).
وليس مصادفة أن يصدر في الفترة نفسها السندباد حسين فوزي كتابا سماه علي استحياءquot;تأملات في عصر الرنيسانسquot;، وأن ينشر زكي نجيب محمود مقالاته في جريدة الأهرام عنquot;العلمانيةquot;، وهل هي بفتح العين أم بكسرها ؟، وأن يحاضر فؤاد زكريا عنquot;النهضة الأوروبية والنهضة العربيةquot;ثم ينشرها في كتاب فيما بعد.
أما توفيق الحكيم ndash; أكبر الفرسان سنا ndash; فقد خانته مهارته في المراوغة لأول مرة، واشتبك بالفعل مع الشيخ الشعراوي، أبرز رموز الإعلام الديني في مصر والعالم العربي وقتئذ، علي صفحات جريدة الأهرام.
وتكشف الرسالة التي بعث بها إلي لويس عوض في أوائل الثمانينيات، ونشرها عوض عقب وفاة الحكيم عام 1987 في الجريدة نفسها، عن تشاؤمه الشديد من إمكان استمرار المشروع العقلاني المستنير الذي ناضل من أجله.
وبلور فؤاد زكريا ذلك كله (فلسفيا) حين قال :quot;أن العلمانية في الربع الأخير من القرن العشرين أصبحت سلبيةquot;. وأمام سوء الفهم والضجة التي أثارتها لفظةquot;سلبيةquot;، اضطر إلي توضيح فكرته، بقوله :quot;ان العلمانية لا تكشف لنا عن الطريق الذي ينبغي أن نسير فيه، وإنما تشير بوضوح إلي الطريق الذي يجب أن نتجنبه، ثم تترك لنا بعد ذلك حرية اختيار المسيرquot;.
ففي بداية القرن العشرين، كانت العلمانية مشروعا متكاملا، يقف في مواجهة مشروع إسلامي آخر، كان موجودا بصورة أكثر تواضعا، وأقل عنفا وعدوانية. وتركت العلمانية أثرها في أجيال عدة (لطفي السيد وسلامة موسي وطه حسين ولويس عوض وزكي نجيب محمود وفؤاد زكريا وغيرهم )، وهو أثر ضمني، بل ان جزءا كبيرا من الثقافة العامة لمصر طوال الثلاثة أرباع الأولي من القرن العشرين كانت تصطبغ بالصبغة العلمانية، ولا يكاد يوجد مفكر مهم في تلك الفترة إلا وكان له نصيب منها، ولم تكن هناك حاجة للمجاهرة بالعلمانية علي اعتبار أنها موجودة ضمنا، لأن المواجهة الحادة بينها وبين التيارات الإسلامية لم تكن قائمة حتي أوائل السبعينيات.
ومنذ تلك اللحظة لم تعد العلمانية تقدم مشروعا متكاملا، ومن ثم فهيquot;سلبيةquot;، بمعني أنه من الممكن أن تكون ماركسيا وعلمانيا في الوقت نفسه، أو قوميا وعلمانيا في آن واحد، وهكذا، فالذي يجمع بين كل هذه الاتجاهات، والذي يجعل العلمانية قاسما مشتركا بينها، هو أن الهدف واحد : بأن تترك التشريع وتدعهم يخطئون ويجربون ويصححون، فالانسانية لا تتقدم إلا بهذه الطريقة، ولا يوجد شئ اسمهquot;صالح لكل زمان ومكانquot;في مجال الإنسان، إذ أن الضعف الإنساني هو نفسه مصدر القوة.