"التفكير هو قبل كل شيء الرغبة في خلق عالم"
سيزيف هو شخصية من الأساطير اليونانية. وهو ابن عولس، وهو مؤسس كورنثوس. عاقبته الآلهة بعد أن كشف أسرارها. يجب عليه أن يجعل صخرة هائلة تنمو إلى ما لا نهاية، ويجعلها تتسلق منحدر الجبل. عند وصوله إلى القمة، رأى صخرته تتدحرج إلى أسفل المنحدر، مما أجبره على البدء في إعادتها إلى القمة إلى الأبد.
الأسطورة مأساوية لأن "بطلها واعي". ليس لديه أمل في النجاح. هذا الاستبصار هو انتصاره، من خلال ازدرائه الواعي لمصيره. إن نزول الصخرة يولد الألم، ولكنه يولد الفرح أيضًا. إنَّ مصير سيزيف يعود إليه، والصخرة هي "شيئه". إنه "قيد التشغيل دائمًا". عليك أن تتخيل سيزيف سعيدًا. في مواجهة الأمل المُهين والمُنفر للمفكرين الوجوديين، يناشد ألبير كامو السعادة الخالصة التي تُختبر في المحايثة الخالصة. إن الأفكار والمواقف التي يرفضها تقوم بالقفزة لأنها غير قادرة على عدم المطالبة بالأبدية. فهو، كامو، يوجه كل طاقته لتحدي الأبدية من خلال عدم الاستسلام لإغراء القفز: "وبالتالي هناك سعادة ميتافيزيقية في دعم عبثية العالم". هناك اختلاف في هذا المقطع يضيء. كتب كامو أولًا: "هناك إذن شرف ميتافيزيقي في دعم عبثية العالم". كيف يتحول "الشرف" إلى "سعادة" أو، على العكس من ذلك، كيف يكون للسعادة علاقة أساسية بالشرف؟ شخصية سيزيف تجيب على هذا السؤال. سيزيف هو، في الواقع، "عامل الجحيم عديم الفائدة". يحتقر الآلهة ويكره الموت لأنه يحب الحياة بشدة. ولا يحتاج سيزيف إلى التكهن بطبيعة الآلهة أو بوجودها، فهو يعرفها بالفعل. إنه ليس الشخص الذي يضيع وقته في القفز (التصرف بغباء). متمرد هو، متمرد اختار أن يكون. وإن كان لديه ما يوبخ زوجته عليه، فهو عدم قدرتها على التمرد أمام الوصية التي قالها بنفسه. أثناء عودته كحارس في عالم البشر (العدالة هنا مرخصة من قبل الآلهة)، يشبه سيزيف راوي رواية الزفاف وهو يتذكر لقاءه مع "الريح في جميلة": في هذا الروعة القاحلة كنا نتجول طوال اليوم. شعرت بنفسي أرفرف في الريح مثل الصاري. مثل الحصاة التي صبغها المد والجزر، صقلتني الريح، وأهلكتني حتى النخاع. لقد شكّلتني الريح في صورة العري المتحمس الذي أحاط بي. ولم أشعر قط، من قبل، بانفصالي عن نفسي ووجودي في العالم. نعم أنا حاضر. وما يلفت انتباهي في هذه اللحظة هو أنني لا أستطيع المضي أبعد من ذلك. مثل رجل مسجون مدى الحياة – وكل شيء حاضر له. ولكن أيضًا مثل الرجل الذي يعلم أن غدًا سيكون مثل أي يوم آخر. لأنه بالنسبة للرجل، فإن إدراك حاضره يعني عدم توقع أي شيء بعد الآن. ويبدو لي أن هذا يتناسب تمامًا مع مصير سيزيف، الذي لا ينظر إلى الوراء ولا إلى الأمام، لأنه يركز بالكامل على ما يفعله ولأنه يدرك ذلك تمامًا.
سيزيف، بروليتاري الآلهة، العاجز والمتمرد، يعرف المدى الكامل لحالته البائسة. الاستبصار الذي كان يسبب عذابه في نفس الوقت يكمل انتصاره. ليس هناك مصير لا يتغلب عليه الازدراء. نرى من هذا أن سيزيف هو حقًا إنسان العصر الحديث، ونفكر في الصفحات الأولى تقريبًا من الأسطورة التي يصور فيها كامو الأيام الشريرة والمثيرة للشفقة لمواطن اليوم: يحدث أن تنهار المجموعات. في يوم واحد فقط، يظهر "العقل" ويبدأ كل شيء في هذا التعب المشوب بالدهشة. لأن كل شيء يبدأ بالوعي ولا قيمة لأي شيء إلا من خلاله. ولهذا السبب يتناغم الشرف مع السعادة تحت قلم كامو! يستطيع سيزيف أن يدحرج صخرته إلى ما لا نهاية أيام الاثنين، الثلاثاء، الأربعاء، الخميس، الجمعة. قد يكون مجرد بروليتاري في العمل، بغض النظر، لأنه ينفذ بسعادة الإيماءات التي تخصه: كل فرحة سيزيف الصامتة موجودة. مصيره هو له. صخرته هي شيء له. وكذلك الإنسان العبثي عندما يتأمل في عذابه يُسكت كل الأصنام. وفي الكون الذي عاد فجأة إلى صمته، ارتفعت آلاف الأصوات الصغيرة المتعجبة من الأرض. إن شرف سيزيف وسعادته هو كما يلي: مهما كانت الظروف الفانية (بمعاني هذه الصفة المختلفة المفروضة عليه)، فإن مصيره يعود إليه. فهل كان سيزيف هوبروميثيوس؟ وما صلة العبث بالثورة؟
سنكون قد فهمنا: سيزيف كامو ليس بطلاً في الأساطير اليونانية حقًا. "سيزيف"، أليس هذا هو الاسم المستعار الذي اختار بروميثيوس استعارته للهروب بشكل أفضل من الرقابة النازية في الأربعينيات؟ سأطرح بعض الحجج القوية التي تبرر هذه الفرضية، وهي غير عادية في دراسات كامو. لست غافلاً (كيف يمكنني ذلك؟ - لقد قيل كثيرًا!) أن كامو نظم أعماله في ثلاثيات وطبقات متتالية منظمة وفقًا لأنواع أدبية متميزة (مسرح/رواية/مقالة)، تم تطويرها على مراحل زمنية: قبل وأثناء الحرب/ما بعد الحرب؛ سخيف/ثورة. ومع ذلك، فإن كامو نفسه يمنحني الفرصة لقراءته بشكل مختلف عندما يشرح في بداية نصه عن كافكا: إن فن كافكا برمته هو إجبار القارئ على إعادة القراءة. نهاياتها، أو غيابها، توحي بتفسيرات، لكنها لا تنكشف بوضوح وتتطلب، لكي تبدو مؤسسة، إعادة قراءة القصة من زاوية جديدة. في بعض الأحيان يكون هناك احتمال مزدوج للتفسير، ومن هنا الحاجة إلى قراءتين. وهذا ما كان يبحث عنه المؤلف.
حسب كامو هناك مشكلة فلسفية خطيرة واحدة فقط: اللامعنى والعبث". بهذه الصيغة المدمرة، التي يبدو أنها تمحو الفلسفة كلها دفعة واحدة، يبدأ شاب تحت الثلاثين تحليله للحساسية السخيفة. ويصف "مرض الروح" الذي يعاني منه العصر الحالي: "العبث يولد من مواجهة الدعوة الإنسانية مع صمت العالم غير المعقول". فهل يكفي التمرد لكي يصنع المرء ثورة وهل تكفي الثورة لكي ينتصر على العبث؟
المصدر
التعليقات