جينالوجيا الأخلاق لفريدريك نيتشه

"كل كلمة هي حكم مسبق"

اعتمادًا على تعليمنا وثقافتنا، فإننا لا نشكل نفس الأحكام حول ما هو صحيح يجب القيام به؛ لكننا جميعاً نقدر الخير، وجميعنا نشكل القيم. لماذا نتصرف بتلك الطريقة؟ متى بدأت القيم في التأثير على وعينا الأخلاقي وتوجيه سلوكنا الاجتماعي؟ فهل من طبيعتنا الفسيولوجية وبنية جهازنا النفسي أن نفعل ذلك؟

لقد تولى الفيلسوف الألماني فريدريك نيتشه (1844-1900)، باستخدام أسلوب غير مسبوق، الكشف عن الآليات الخفية وراء القيم التي نحملها والتي تقوم عليها حضارتنا. معظم الفلاسفة الذين يفكرون في الأخلاق لديهم نهج يمكن وصفه بالمعياري، أي أنهم يبررون أو يؤسسون أو يشككون في المعايير التي نعيش في ظلها، لكن نيتشه يشكل استثناءً بين هؤلاء المفكرين. إنه لا يسعى إلى الإطاحة بقيمة واحدة لصالح أخرى: إنه يهاجم كل قيمنا. بالنسبة له، هذه "تحيزات أخلاقية". ومع ذلك، للهروب من التحيز (حرفيًا ما يأتي قبل الحكم)، عليك أن تفكر. ولكن بأي معنى لن تنعكس معاييرنا وقيمنا؟ وانطلاقًا من الأدبيات الفلسفية الوفيرة حول هذا الموضوع، قد يعتقد المرء أن التصرف غريزيًا لا يحتاج إلى تفكير، في حين أن التصرف الأخلاقي يتطلب التفكير والرجوع إلى القواعد والاستدلال العديدة حول هذا الموضوع. ولكن بالنسبة إلى نيتشه، فإن التفكير في الأخلاق لا يعني استخدام المرء لعقله في التصرف بشكل جيد. وهذا يتكون من التحقيق في أصل الظواهر الأخلاقية. من أين تأتي قيمنا؟ لماذا خلقت الاخلاق في البداية؟ في الأصل، هل كان للخير نفس المعنى الذي له اليوم؟ وهنا الأسئلة التي يريد الفيلسوف حلها، بأسلوب وصفي حازم. إن تصوير أصل القيم التي ترسخ حضارتنا سيهدف أيضًا إلى الكشف عن طبيعة الإنسان العميقة، التي كانت له في الأصل، قبل أن يحولها ويثقفها بفرض الأعراف والقيم على نفسه. قام نيتشه بتأليف عمل يرفض أي نسق فلسفي ويفضل شكل الأمثال (ما وراء الخير والشر، شفق الأصنام) وحتى الشعر (هكذا تكلم زرادشت). لقد شكك في قيم المجتمع اليهودي المسيحي – المحبة والتواضع والمساواة، ولكن أيضًا الديمقراطية. لقد قدر التعبير عن القوة الإبداعية الرائعة، النشطة والمتفاعلة، والتي أسماها "إرادة القوة". ويشرح في كتابه النقدي الأبرز جنيالوجيا الأخلاق كيف ظهرت الأخلاق. إنه يعطي نشأة المشاعر الأخلاقية ويظهر أنها تأتي من الاستياء وقيم رد الفعل السلبية. إن المقصود من تصريحاته العلنية المستفزة أن تكون "مثيرة للجدل" وهذا هو حتى العنوان الفرعي للكتاب وأن تخالف القيم التقليدية.

المنهج الجينالوجي
إن التأمل في المنهج الجينالوجي الذي وضعه نيتشه في العمل وأعلن عنه في العنوان هو سبب شهرته. من الناحية اللغوية، تشير الجينالوجيا إلى دراسة الأصل، سواء كان الأشخاص بالعثور على أنسابهم أو الظواهر بالعثور على ظروف تكوينها. قد يبدو هذا المنهج مبتذلاً، خصوصاً بالنسبة إلى الخطاب الفلسفي. لأنه بمجرد أن نتجادل، فإننا بالضرورة نعود عبر سلاسل التفكير حتى نجد إما خطأ في الخصم، أو أساسًا متينًا لتبرير أطروحتنا. لكن نيتشه على وجه التحديد لا يسعى إلى الدفاع عن أطروحة أخلاقية تحتاج إلى تبرير، وهذا سيكون عندئذ منهجاً معيارياً. ويسعى إلى شرح أصل القيم بكلا معنيي مصطلح الأصل. بالمعنى التاريخي: إنها مسألة تحقيق في لحظة ولادة أحكامنا الأخلاقية. ومن الناحية النفسية: فهو ينطوي على سبر عمق آلياتنا النفسية لفهم ما الذي يدفعنا إلى تكوين هذه الأحكام. لذلك فإن علم أصول الأخلاق الخاص به يبحث عن البداية الزمنية، التي تسمح لنا بتمثيل تطور المعايير والقيم، والأصل النفسي، الذي يشكل أساسًا لتفسير تطورها. إن مجال هذا النسب التاريخي النفسي هو اللغة: قبل أن يطلق على نفسه اسم الفيلسوف، عرّف نيتشه نفسه بأنه عالم لغوي، أي متخصص في دراسة اللغات. قبل خمس سنوات من نشر كتابه المعرفة المرحة، أكد بالفعل أن الطريقة التي نسمي بها الأشياء أكثر أهمية مما هي عليه. مبرر هذه الفكرة موجود في أعماله: الأشياء لها مظاهر فقط، وليس لها جوهر دائم. ونحن نفسر هذه المظاهر بتسميتها مما يضفي عليها طابعاً في نظر الجميع. وبالتالي فإن دراسة أصول المصطلحات والتحقيق في استخدامها في لغات مختلفة ليس عملاً أكاديميًا. إنها طريقة للتحليل تسمح لنا بفهم الطريقة التي تم بها تفسير الظواهر. أخيرًا، بنفس الطريقة التي يريد بها الفلاسفة الآخرون تجاوز الستار الدخاني الذي يشكله الرأي العام من خلال التفكير المنطقي، يريد نيتشه تجاوز استخداماتنا الشائعة للغة من خلال التحليل الفيلولوجي.

ماذا نسمي الخير والشر؟
تسمح هذه الطريقة الفريدة لنيتشه بفهم سبب تقديرنا لأشياء معينة. إن تقييم شيء ما يعني اكتشاف أنه "جيد". لذلك يجب علينا التحقيق في فكرة الخير هذه. ويبدأ التحقيق، كما هو منهجه، بدراسة الكلمات نفسها. وعندما ننظر إلى المعنى الاشتقاقي لكلمة "جيد" في عدة لغات، نرى، حسب رأيه، نفس التحول في المفاهيم. "الصالح" يعني أولاً "المتميز" أو "النبيل" بمعنى المرتبة الاجتماعية، ثم، من هذا المعنى، ينتهي إلى أن يعني "المتميز" أو "النبيل" بمعنى الجودة الفائقة للنفس. الاستنتاج الذي يخلص إليه نيتشه هو أن الحكم الأخلاقي في الأصل لم يأت لتقييم وربما مكافأة الأفعال بشكل عام: أولئك الذين كانوا في مرتبة اجتماعية أعلى يقدرون تمثيلاتهم وأفعالهم، تلك التي مكنتهم من اكتساب هذا الوضع الاجتماعي. بالنسبة إلى الفيلسوف، فإن الطريقة النسبية فقط هي التي يمكن أن تجعل من الممكن التغلب على التحيز الديمقراطي، الذي يمنعنا من رؤية العلاقة القائمة بين الوضع الأرستقراطي وخلق القيم الأخلاقية. لقد احتفظنا بالكثير من الصيغة عن "الأخلاق الأرستقراطية"، والتي عانت من سوء التأويل. لا يدافع نيتشه عن أي أخلاق: فهو يصف ببساطة آلية خلق الأخلاق من قبل الأرستقراطيين، أولئك الذين ينجحون في المجتمع. وبوسعنا أن نزعم أن النجاح ليس له معنى مطلق. إن تحليل نيتشه، فضلاً عن اللغة الحالية ــ التي لا تتردد في التحدث، مع الكثير من التعابير الإنجليزية، عن "الخاسرين" و"الفائزين" ــ لن يغطي أي واقع. إلا إذا أعطينا هذه التعبيرات معنى نيتشوي: فالنجاح بالنسبة له يعني العيش بشكل جيد، وتأكيد الحياة في النفس دون الاضطرار إلى كبح جماح النفس. التحليل إذن أكثر إقناعا: عندما نعيش بشكل جيد ولا شيء يعارضنا، نعتقد أن ما نفعله هو بالضرورة جيد ونميل إلى وصفه للآخرين.

ضد النفعية
تعارض هذه الأطروحة الجريئة النفعية التي انتقدت أيضًا التقاليد الأخلاقية قبل عقود قليلة من نيتشه. وقد لاحظ هؤلاء المفكرون، مثل جيريمي بنثام أو جون ستيوارت ميل، أن صفة "الخير" المتعلقة بالخير تتعارض مع شيئين مختلفين: "سيئ" و"شرير". نحن نستوعبهم اليوم: أن تكون سيئًا لا يعني أن يكون لديك سلوك إيثاري، وبالتالي يعني أن تكون لئيمًا تجاه الآخرين. لكن بناءً على هذا التحليل، توصلوا إلى نتيجة معيارية وغير وصفية. ووفقا لهم، فإن الإيثار أكثر فائدة للمجتمع، فهو يسمح له بالازدهار، وبالتالي ينبغي تقديره. ومنذ ذلك الحين، أصبح كل ما هو مفيد للجماعة يعتبر جيدًا، وكل ما يضرها يعتبر سيئًا. ووفقا لهؤلاء المفكرين أنفسهم، تم نسيان هذا الأصل فيما بعد. لكن بالنسبة لنيتشه، هذه الفرضية لا تصمد: فائدة أفعال الإيثار لم تتوقف عن الوجود، ولم نتمكن من التوقف عن ملاحظتها. وكان التحليل اللغوي الأكثر تعمقًا سيجعل من الممكن فهم أنه، من الناحية التاريخية، كان "الخير" يتعارض أولاً مع "الشر" بمعنى الأدنى اجتماعيًا، مما يؤدي إلى الأصل الحقيقي لمفهوم "الخير".

فهل إذن لا نرتكب الأخطاء الأخلاقية أبدًا؟
إذا تم بناء القيم تاريخيا، فمن الممكن تفكيكها. لكن هل هذا يعني أنه لا توجد أبدًا أفعال جيدة بشكل موضوعي، وخاصةً أعمال سيئة؟ يذهب نيتشه إلى حد انتقاد فكرة الخطأ. من خلال تطبيق منهجه في علم الأنساب، يُظهر أن هذا المفهوم يعود إلى مفهوم الدين: في الأصل، كان على الشخص الذي لم يدفع دينه أن يقبل المعاناة، ثم يمنح متعة قاسية لمن لم يُسدد دينه، متعة والتي عوضت جزئيا عن الأموال المفقودة. وبالتالي فإن الشعور بالذنب يعني إلحاق المعاناة بالنفس من أجل التعويض عن دين لم يتم الوفاء به. وكانت هذه الآلية لتمتد إلى المجتمع بالكامل: أي عمل يلحق الضرر بالمجتمع أثناء عمله يتطلب معاناة المدين كتعويض. لكنه لم ينتشر فحسب، بل وجد أيضًا مشروعيته من خلال دمجه مع الأفعال أو الكلمات نفسها: فنحن نعتقد أن طبيعة الفعل في حد ذاتها غير مشروعة، في حين أنه في الواقع يضر المجتمع ببساطة، في ظروف معينة، وأن هذا يتطلب المعاناة الطوعية والشعور بالذنب وسوء الضمير كتعويض.إذا لم نرتكب أخطاء أخلاقية في أنفسنا حقًا، ولكننا نضر المجتمع، أفلا يجب أن نعاقب أبدًا؟ إن الاستنتاج الذي يستخلصه الفيلسوف من تحليله هو في الواقع أن العلاقة بين العقوبة والمسؤولية، والتي تبدو واضحة لنا اليوم، لها تاريخ وبالتالي يمكن أن تكون موضع تساؤل أو تختفي. اليوم يبدو من المشروع أن نعاقب إذا ارتكبنا خطأ. لكن لقرون عديدة كان الناس يعاقبون بدافع الغضب، لأنهم عانوا من الضرر والألم الذي لحق بالجاني كان يعوض الضرر. إن العقوبة، التي تبدو لنا متحضرة ومشروعة أخلاقيًا، هي في الأصل انتقام بسيط يُمارس تحت تأثير الأذى والغضب. وهذا يكفي لانهيار نظامنا القضائي وتنظيم المجتمع، إذ كيف يمكن أن نمنع الأفراد من أخذ العدالة بأيديهم عن طريق الانتقام، إذا كانت العدالة القانونية التي يطلب منهم الالتزام بها هي الأصل في حد ذاتها الانتقام؟ ومع ذلك، يجب أن نتذكر أن نيتشه لا يفرض أي سلوك: فهو يحاول أن يفهم بشكل أفضل النظام القضائي والخطاب السائد حوله.

النسيان ملكة فاعلة
"العقول السطحية" عادة ما تعتبر النسيان نقصًا وضعفًا. فالنسيان بالنسبة لها هو "قوة جمود" تمنع الإنسان من المضي قدمًا. في الواقع، الذاكرة، بدلاً من الحفاظ على الماضي، تسمح له بالهروب بشكل غير قابل للاختزال. هذه هي الطريقة التي يتم بها الحكم على النسيان في كثير من الأحيان، وتقييمه بشكل سلبي فيما يتعلق بالذاكرة التي يتم تصورها كقيمة إيجابية جذرية. نيتشه، باحترامه لمبدأ فلسفته المتمثل في اتخاذ النقطة المقابلة لجميع القيم المقبولة، يعكس هذا الحكم، وعلى العكس من ذلك يعطي قوة لا جدال فيها للنسيان. على هذا النحو النسيان هو نوعية أعظم بكثير من الذاكرة. النسيان قدرة جسدية وليست نفسية. بالنسبة لنيتشه، النسيان علامة على الصحة. فهو يجعل من هذه القدرة وظيفة حيوية وينسب إليها قوة مغذية تقريبًا. في الواقع، فهو يقارن عملية النسيان بعملية الهضم، وهي آلية جسدية وليست نفسية بشكل بارز. يسمح لنا الهضم باستيعاب الأطعمة التي نتناولها لدمجها في عملية التمثيل الغذائي لدينا وتحويلها إلى طاقة تساعدنا على النمو والبقاء بصحة جيدة. والأمر نفسه بالنسبة للنسيان: فالحقائق التي نختبرها يتم استيعابها وترتيبها وفرزها واستيعابها بطريقة تسمح لنا بتصور المستقبل بطريقة فارغة ومفتوحة تمامًا. النسيان، الذي قد نميل إلى اعتباره ملكة للعقل، يُنظر إليه هنا على أنه عملية صامتة للهروب من الوعي. هكذا يعد النسيان شرطا قويا للسعادة. للنسيان وظيفة مفيدة. إنه يسمح لنا بإزالة كل هذه الحقائق الصغيرة غير المهمة التي، إذا تم الحفاظ عليها، من شأنها أن تجعل وجودنا ثقيلًا للغاية. يتيح لنا النسيان حماية أنفسنا من الصراعات الخفية التي تنخرط فيها غرائزنا "العالم السري لأعضائنا". والأكثر من ذلك، فهو "ينظف سجل وعينا لإفساح المجال لشيء جديد": إذ يحررنا من الماضي والثقل الهائل الذي يمكن أن يفرضه علينا، ويساعدنا على توقع المستقبل بشكل أفضل واتخاذ القرارات الصحيحة. . ولذلك فإن النسيان هو بالفعل قوة تشكل شرطًا أساسيًا لـ "هدوءنا" وحتى "سعادتنا". إن نسيان الأذى الذي قد نكون سببناه أو الذي فرضه علينا الآخرون يسمح لنا بتحرير أنفسنا من غريزة الانتقام. النسيان يعطي معنى للحاضر وهو ضمانة للتقدم نحو مستقبل حر. ولذلك فمن الضروري تعليق نشاط الوعي. أي شخص لا يعرف كيف يستمتع بقوة التأكيد الإيجابية هذه يعاني من "إمساك نفسي" (من عسر الهضم) ويُحكم عليه بالشعور الدائم بالتعاسة. أما الذاكرة فهي الرغبة من المرء في أن يصبح سجين المستقبل. انها اختراع غير طبيعي. بالنسبة لنيتشه، النسيان أكثر طبيعية من الذاكرة. كل شيء في الإنسان يميل بشكل طبيعي إلى النسيان: فهو "حيوان كثير النسيان بالضرورة"، كما يقول نيتشه. أما الذاكرة، على العكس من ذلك، فهي تغيير في صحة الإنسان البدائي، وهي عملية مريضة. وبعبارة أخرى، الذاكرة هي نوع من الأمراض التي اخترعها الإنسان المتحضر نفسه. كل ما ينتمي إلى الطبيعة هو إلى جانب هذه القوة الإيجابية التي هي النسيان. ولهذا السبب هناك "مهمة متناقضة" للطبيعة سمحت للإنسان بتطوير هذه الوظيفة السلبية في الأساس وهي الذاكرة. هكذا يدعو نيتشه الى ذاكرة الإرادة ولا يعرّف الذاكرة بأنها فشل في النسيان الذي لم يقم بعمل المحو الجذري: فالذاكرة لا علاقة لها بـ "عسر الهضم"، إذا استخدمنا الاستعارة الغذائية. هناك بالفعل في الإنسان رغبة واعية ومفترضة في تذكر الماضي. هذه الرغبة هي جزء من الزمانية: لا يريد الوعي البشري أن يتذكر ما اختبره وأكده ذات يوم فحسب، بل يستمر أيضًا في المطالبة اليوم بما فعله بالأمس. هذه هي قوة الوعد: الوعد هو أن نريد اليوم ما أردناه بالأمس وما نريده غدًا. وبالتالي تسمح الذاكرة للإنسان بالسيطرة على أفعاله، من خلال الحفاظ على الإرادة بشكل مستدام مع مرور الوقت. ومن ثم يزود الإنسان بالثبات والقدرة على التنبؤ بشكل لا جدال فيه. وبفضل الذاكرة يتم تنظيم العمل الإنساني: حيث يتم ترتيب الأهداف بالنسبة إلى غاياتها، ويتم النظر في الأسباب حسب آثارها، ويتم تفسير الحاضر في ضوء المستقبل. وبالتالي فإن الفعل لا يعني أن يكون مدفوعًا بمبدأ سلبي وغامض، بل يعني إظهار الإرادة وتوقع المستقبل من خلال النظر في عواقب الفعل وأغراضه قبل اتخاذ أي إجراء. ومن خلال الوعد، يصبح الفرد حرًا وسيدًا: إنه قادر على الحفاظ على كلمته ويمكن للآخرين أن يثقوا به. مفاهيم الولاء والثقة لها معنى. وبالتالي فإن الذاكرة هي أيضًا ملكة فاعلة: فهي تعبير عن قوة تولد من "إرادة الاقتدار". إلا أن هذه القوة لم تعد إيجابية مثل النسيان. من خلال الذاكرة، سيربط الإنسان نفسه ليس فقط بالماضي بفضل الذاكرة، بل أيضًا بالمستقبل بفضل الوعد. ولذلك فهي طريقة للحد من حرية الفرد الأصلية ووضع قيود على طبيعته الأساسية. ان الذاكرة حسب نيتشه هي أساس الأخلاق. بمعنى ما، تبدو الذاكرة بمثابة مكسب كبير للبشرية. وظهور الذاكرة هو الذي يضمن تحول الحيوان إلى إنسان والانتقال من الدافع إلى النية. ومن خلال اختراع الذاكرة سمح الإنسان للحضارة بالتطور. وبفضل هذه القدرة يستطيع الإنسان أن ينخرط ويستجيب لنفسه. وبالتالي فإن الذاكرة هي أصل المسؤولية: أن تكون مسؤولاً عن الإنسان يعني "الاستجابة لنفسه كمستقبل". إنه إعطاء الكلمة مع رفض استعادتها ظلما. وهكذا نفهم أن الذاكرة يمكن أن تلد الأخلاق: كل الأخلاق تقوم في الواقع على فكرة الميثاق.ومع ذلك، فإن نيتشه يجعل النتائج الإيجابية لاختراع الأخلاق نسبية. وفي بقية كتاب نسب الأخلاق، فإنه في الواقع سيعارض نوعين من الأخلاق: الأخلاق "الأرستقراطية" القادمة من الفرد القادر على الوفاء بوعوده وبالتالي التأكيد بشكل إيجابي على قوة حياته، وعلى العكس من ذلك، الأخلاق خاص بـ "العبيد"، أضعف من أن يحافظوا على التزاماتهم ويحولوا إرادتهم الإبداعية ضد أنفسهم في حالة من الاستياء. سيكون الاستياء عندئذ هو أصل الخطأ، وسوء الضمير، وبالتالي العقوبة. وبدلا من استخدام إرادته كقوة إبداعية ومبدأ للحيوية، فإن المستاء سيحول "إرادته إلى السلطة" ضد نفسه، ويهدده في كل لحظة بالعدمية.

نقد الحضارة
إن الكشف عن أصل قيمنا يسمح لنا أيضًا بالكشف عن الطبيعة البشرية وانتقاد الحضارة التي تخنقها. إن طبيعتنا الأصلية بالنسبة لنيتشه هي كوكبة متضاربة وغير مستقرة، حيث تسود مجموعة من الدوافع بدورها على أخرى. وهو بالتالي يعارض العديد من التقاليد الفلسفية، ولا سيما التقليد الديكارتي، الذي يمكن من خلاله اختزال طبيعة الإنسان إلى جوهر موحد ودائم. ومن ناحية أخرى يمكننا مقارنته بفرويد الذي سيبين أيضا في نظريته الثانية للجهاز النفسي أنه متكون من الهو، الأنا والأنا الأعلى وأن طبيعتنا النفسية ليست مستقرة بل تفسر على العكس من خلال صراع دائم مع الذات. يدفع الخصوم. ولهذا السبب، عندما يتظاهر نيتشه بأنه طبيب نفساني، فإنه يستخدم استعارة قد تبدو للوهلة الأولى مفاجئة: استعارة صائد الفئران. ترمز الفئران إلى العالم السفلي، فهي مثيرة للاشمئزاز وعدوانية وهي من الحيوانات النادرة التي تهاجم بدون سبب. وهكذا يريد نيتشه أن يبين أن الجرذان كامنة في أعماق كل إنسان، من خلال دوافعه، وأن تجاهلها أمر خطير. هذا الوصف للطبيعة البشرية يبدو وحشيًا بشكل رهيب، حتى الحيواني. وهذا أمر طبيعي بالنسبة لنيتشه: فالحضارة التي نعيش فيها انحطت ولم تعد تجعلنا قادرين على مواجهة طبيعتنا. وهو يستعير فكرة الانحطاط هذه من بول بورجيه الذي قصد بذلك، في مقالاته عن علم النفس المعاصر، عدم القدرة، في المجال الشعري، على القيام بعمل التوحيد. ويطبق نيتشه هذا التعريف على علم النفس البشري: المنحل يفشل في إعطاء التوازن والوحدة لعواطفه. ولذلك يجد نفسه في حالات العجز وعدم التوازن تجاه نفسه وغرائزه وانفعالاته. ومع ذلك، عندما نكون غير قادرين على أن يكون لدينا في داخلنا الانضباط اللازم لتوجيه أنفسنا، فإننا نلجأ إلى طاغية يفعل ذلك نيابةً عنا. والطاغية الذي وجدته الحضارة الغربية ليرشدها ليس سوى العقل، وخاصة الاستخدام الأخلاقي له. بالنسبة لنيتشه، فإن الأخلاق هي طريقة الغرب في إنكار الحساسية والتأثيرات باسم العقل. إن المُثُل الأخلاقية التي يروج لها تنتمي إلى أولئك الذين لا يستطيعون السيطرة على فوضاهم الداخلية.

خاتمة
"الحقيقة هي أن المعتقدات أخطر من الأكاذيب".

إن الطريقة جديدة، لكن هل هي محايدة كما يدعي نيتشه؟ نفهم في نهاية العمل أن هناك فرضية تربط بين الكشف عن أصل القيم والكشف عن الطبيعة الإنسانية: أي انحطاط الإنسان في الحضارة الغربية التي تخنق طبيعته بقيم تنكر ما هو طبيعي وطبيعي. الحياة الفوضوية فيه. يمكننا حتى أن نحدد اللحظات التي تتدخل فيها هذه الفرضية: عندما يجد نيتشه أصل فكرة ما، لا يصفها فحسب، بل يفسرها. وما يساعده في تفسيراته هو الفرضية التي يدور في ذهنه. لو كانت فرضيته مختلفة، فمن المؤكد أن استنتاجاته كانت ستكون مختلفة تمامًا، على الرغم من أنها مبنية على نفس التحليلات الاشتقاقية. لكن من المحتمل أن يجيب الفيلسوف بأنه لا يوجد شيء أكثر طبيعية هناك، بفضل ما يسمى "منظوريته": لا يوجد شيء في حد ذاته، كل شيء هو مجرد منظور للأشياء، كل شيء هو مجرد تأويل. وهذا الفارق الدقيق يسمح بما هو في حد ذاته. ، لصقل فهم منهجه الجنيالوجي: إذا كان يشبه إلى حد كبير التحليل النفسي عنج فرويد المبني مثله على كلام الفرد، ووضع طبيعته الغريزية، فإنه يختلف في أنه يضيف تفسيرا، يقصد به إظهار الربط بين الدوافع والأخلاق الحالية التي تقيدها وتخنقها. في الختام ركز هذا العمل الذي قام به نيتشه على عدد معين من الموضوعات التي تظل راهنة بالفعل في عمله. ويمكننا القول إنها جريئة لسببين. من وجهة نظر موضوعية، فهو قد دافع عن الأطروحات التي تكفي لترويع القارئ المتحضر الذي يرغب في أن يصبح أكثر من ذلك من خلال التفكير الفلسفي، وبطريقته النسبية غير المسبوقة، المكتوبة بأسلوب قاطع، فإنه يربك الفلسفة ويغيرها إلى الأبد. فهل يجوز بلورة جنيالوجيا الحداثة الغربية لإنهاء تمركزها على ذاتها؟